Гиленсон Б.А.: Античная литература. Древняя Греция. Книга 1
Глава X. Проза в V—IV вв. до н. э.

Глава X. ПРОЗА В V-IV ВВ. ДО Н. Э.

1. Ораторское искусство. 2. Демосфен. 3. Историческая проза. 4. Геродот. 5. Фукидид. 6. Философская проза. Ранний этап. 7 Платон. 8. Аристотель.

На раннем, архаическом этапе истории греческой литературы главенствуют поэтические жанры. Это, прежде всего, крупные эпические поэмы «Илиада» и «Одиссея», возникшие в дописьменную эпоху. Поэтический текст, обладающий ритмом, легче было запоминать и декламировать Позднее, в VII–VI вв. до н. э. получила развитие лирическая поэзия, малые формы. Становление прозаических жанров многообразно связано с глубокими переменами в общественно-политической, экономической жизни общества. Развиваются производство, торговля, ремесла, обогащаются научные знания, осваиваются новые земли, усложняется государственная структура, расширяется законодательная база, переживает кризис во многом наивное мифологическое миросозерцание. Описание новооткрытых земель, географические и этнографические сведения, формулировки научных данных и законов и т. д. – все это получало воплощение средствами прозаического, а не поэтического текста. Время возникновения письменности в Греции точно неизвестно. Зарождение же прозы относят к VI в. до н. э.

Когда речь идет о современной прозе, то в ней достаточно определенно разграничиваются стили художественные от научных, газетных или публицистических. В Древней Греции, на ранних этапах, наблюдался своеобразный синкретизм: наука и искусство не были четко друг от друга отделены. Напротив, они являли единый процесс освоения и познания мира. Ученые, профессиональные ораторы, историки, философы видели мир глазами художников, в красках, в живых чувственно-наглядных образах. Их стиль изложения отличался не только точностью, прозрачностью, но и художественностью, эстетической ценностью.

Наряду с театром, трагедией и комедией, классический период отмечен и взлетом прозы. Она также получила развитие, прежде всего, в Афинах, в Аттике. Ее часто называют аттической прозой, подчеркивая тем самым ее высокий эстетический уровень.

Она представлена тремя главными направлениями: красноречие, или ораторская проза; историография; философия. Выдающиеся историки Геродот, Фукидид, Ксенофонт, великие философы Платон и Аристотель, замечательные мастера ораторского искусства, прежде всего, Демосфен – не только ученые, мыслители, политические деятели, но и художники слова. В этом сказалась общая черта древних эллинов, стремившихся привносить в любую область творческой работы, в том числе и научную, красоту, гармонию, эстетическое начало.

1. Ораторское искусство.

Первым жанром художественной прозы была проза ораторская, или, если употребить синоним, красноречие. В. Даль в своем Словаре дает такое определение этому понятию: красноречие, краснословие – наука и умение говорить и писать красно, убедительно и увлекательно. Красноречие у греков действительно отмечено высокими эстетическими достоинствами; и здесь греки также выступили в роли основоположников ораторского искусства.

КРАСНОРЕЧИЕ В ЖИЗНИ ЭЛЛИНОВ.

Они не просто обращаются друг к другу, но произносят целые речи, которые становятся средством характеристики гомеровских героев. Ораторский дар Гомер ставит вровень с воинской доблестью. Если кто-то «прелестью речи одарен от богов», то «веселятся люди, смотря на него, говорящего с мужеством твердым или приветливой кротостью; он – украшенье собраний».

Многоумный Одиссей даже чаще предстает в обеих поэмах как искусный оратор, нежели храбрый воин.

 

…Когда издавал он голос могучий из персей,

Речи, как снежная вьюга, из уст у него устремлялись.

Нет, состязаться никто из смертных не смел с Одиссеем.

 

«сладкоречивом», «громогласном», сказано, что «речи из уст его вещих, сладчайшие меда лилися». И другие герои гомеровских поэм славны красноречием, подчиняя своему искусству слушателей. Менелай – краток и деловит. Когда к Ахиллесу прибывает посольство, увещевая юного героя вернуться на поле брани, Ахиллес так решительно им ответствует, что пришедшие «молчание долгое все сохраняли, речыо его пораженные: грозно ее говорил он».

Считалось, что «сладкоречие» – удел знатных. Гесиод убежден, что «царям сопутствует Каллиопа, превосходнейшая из всех муз». Вспомним, что само слово «Каллиопа» означает: имеющая прекрасный голос. Это – муза песнопений, эпической поэзии.

КРАСНОРЕЧИЕ И ДЕМОКРАТИЧЕСКАЯ СИСТЕМА.

Самый взлет красноречия определялся природой греческого общества с его демократическими институтами и ценностями. При Солоне появилось народное собрание «экклейсия»; он положил начало народному суду и суду присяжных «гэлиэю»; демократические институты укрепились и стали играть решающую роль при Перикле. В таких обстоятельствах важнейшим средством воздействия на умы людей, их настроения и эмоции оставалось живое устное слово. В условиях политического состязания, борьбы за власть, принятия решения с помощью свободного волеизъявления, – крайне важным для государственного деятеля стало его искусство аргументировать свою точку зрения, причем делать это в ясной, доходчивой форме.

Платон признавал Перикла «совершеннейшим в ораторском искусстве». Правда, были и ораторы другого склада, среди которых выделялся Клеон, ориентировавшийся на довольно невзыскательные вкусы; это тип демагога, пронырливого и бессовестного, осмеянный в комедиях Аристофана (например, во «Всадниках»). Среди опробованных приемов Клеона – страшные обвинения по адресу политических противников.

Труд истинного оратора считался искусством. А это вызвало появление тех, кто обучал мастерству красноречия. Последних называли софистами (мудрецами), или риториками. Сложилась целая наука, посвященная теории и технике красноречия – риторика. Родиной риторики считается Сицилия, где трудились первые учителя красноречия: Тисий и Корак (V в. до н. э.). Основоположником же риторики был уроженец Сицилии Горгий (483–375), ученик знаменитого философа Эмпедокла, который, приехав в Афины с посольством, в дальнейшем остался в Греции. Главным делом Горгия, от которого сохранились всего две речи: «Похвала Елене» и «Оправдание Паламеда» – стала разработка принципов и правил художественной ораторской речи. Горгий исходил из того, что не только содержание, но и форма, художественные средства, искусно примененные оратором, призваны влиять на слушателя, на его ум и эмоции. Горгий полагал, что воздействие искусства сродни «обману», «заклинанию», что оно способно «зачаровывать». Подобно тому как-морской прибой убаюкивает человека, речь оратора действует таким же завораживающим образом. Ораторская речь – сродни поэзии. Она призвана быть возвышенной, величавой, приближенной к поэзии. «Пропитанной» редкими, иногда изысканными выражениями, торжественными эпитетами, метафорическими оборотами.

Горгий разрабатывал структуру ораторской речи, считая важнейшими ее элементами ритм и интонацию. Иногда она членилась на равные по длине отрезки фраз, получившие название: горгиевы фигуры. Эффект достигался использованием созвучий и внутренних рифм. Горгий охотно применял антитезы, сочетал понятия, обычно не соединимые (например, «бесстрашный страх»), использовал неожиданные метафоры (например, коршунов, пожирающих трупы, назвал «живыми могилами», а персидского царя Ксеркса – «Зевсом персов»). Величавость речи, в духе теории Горгия, достигалась манерой оратора, произносившего фразы нараспев, сопровождая выступление ритмическими телодвижениями.

СУДЕБНОЕ КРАСНОРЕЧИЕ.

Значимую роль играло в Афинах судебное красноречие. К V–IV вв. в государстве сложилось судебное законодательство. Разнообразные споры: имущественные, семейные, наследственные, а также дела, уголовные и гражданские, решались в судах, работавших с большой нагрузкой. В суды обращались и при возникновении конфликтов и недоразумений между Афинами и их союзниками.

формы надо было представить необходимые факты, разумно их расположить и истолковать. Вопросами судебного красноречия, в частности, занимались уже известные нам софисты (вспомним их критику в комедии Аристофана «Облака»), Сложился определенный тип судебной речи: вступление, рассказ, доказательная часть, заключение. Возникла потребность в специально подготовленных людях, напоминающих наших адвокатов, знатоков законов и умельцев но части красноречия. Их называли логографы, т. е. составители и писатели речей. Прежде всего следовало четко, убедительно произнести свою речь. Невнятная артикуляция отдельных звуков, нарочитая, неумеренная жестикуляция могли повредить делу. Кроме того, логограф должен был быть в чем-то художником слова и психологом. Например, создавая защитительную речь, он обязан был «войти в образ», передать психологию своего подзащитного и соответственно повлиять на судей и присяжных.

ЛИСИЙ.

Среди логографов один из самых известных – Лисий (ок. 459 – после 380 гг. до н. э.). Как и Горгий, он был сицилийцем, сыном богатого промышленника Леппика Керала. Видимо, желая иметь прибыльную торговлю, он переселился в Афины, где получил статус метека, т. е. иностранца, но был лишен права участвовать в судебных заседаниях. Его сын Лисий вместе с братом после смерти отца имели три дома и мастерскую щитов, на которой трудились 120 рабов. Лисий был свидетелем Пелопоннесской войны. Когда после поражения Афин в городе установился временный режим «тридцати тиранов», последние начали преследовать богатых метеков, захватывать их имущество. В результате репрессий погиб брат Лисия – Полемарх. Лисию пришлось бежать из Афин. В дальнейшем он оказал из личных средств немалую материальную помощь народной партии, которая восстановила демократическую систему в Афинах. После этого Лисий, видимо, стесненный в средствах, открывает в Афинах ораторскую школу. При этом главным делом Лисия стало написание речей для своих клиентов. Считалось, что логограф призван был обладать качеством драматурга, ибо написанная речь, вложенная в уста клиента, должна была органично соответствовать его социальному положению, психологии, возрасту, кругозору и т. д.

НАСЛЕДИЕ ЛИСИЯ.

Древние приписывают Лисию 425 речей; из них около 230, как доказано, были созданы им. Они относятся к различным жанрам: речам торжественным, политическим и судебным. Основной жанр его речей – судебные.

– суховаты по стилю, лишены необязательных украшений («тропов»), кратки, лаконичны, содержат меткие характеристики лиц и событий. Древние отмечают присущее Лисию чувство меры. В совокупности речи Лисия дают емкую картину афинского быта, особенно учитывая его исскуство в том, что древние называют: этопея, т. е. обрисовка характера.

РЕЧЬ «ОБ УБИЙСТВЕ ЭРАТОСФЕНА».

Впечатляющий образец мастерства Лисия – его «хрестоматийная» речь «Об убийстве

Эрастосфена». В ней Лисий выступил в качестве защитника Евфилета, землевладельца, убившего любовника своей жены, которого застал на месте преступления. По греческим законам это было в порядке вещей. Однако родственники убитого обвинили Евфилета в том, что он нарочно заманил Эрастосфена в свой дом и убил его то ли из страха, то ли по мотивам корысти и вражды. В речи, написанной для Евфилета, произнесенной последним в Ареопаге, возникает живая картина: доверчивый муж, легкомысленная жена, молодой любовник, служанка-посредница. Женившись на молодой девушке, Евфилет поначалу не очень доверял жене, не докучал ей строгой подозрительностью, но и не давал излишней воли. После рождения ребенка, он успокоился, полагая, что тот является самой надежной связью супругов. Обычно афинская женщина, как уже писалось, не выходила одна из дома, редко появлялась на улице. Но сосед Евфилета Эрастосфен заметил его жену на похоронах матери Евфилета, и, прельстившись ее красотой, воспылал страстью, начал подсылать к ней рабыню с подарками и в конце концов соблазнил. Длительное время Евфилет пребывал в неведении относительно связи жены с Эрастосфеном. Но как-то Евфилета остановила на улице служанка одной женщины, ставшей когда-то жертвой обмана со стороны Эрастосфена, и поведала о том, что происходит в его доме. Евфилет допросил свою рабыню, которая призналась, что служила связной между Эрастосфеном и женой Евфилета. Предупрежденный рабыней, Евфилет привел в дом свидетелей, и, застав Эрастосфена с женой, убил его. Суд Евфилета оправдал.

2. Демосфен.

Оратор имели в виду Демосфена.

БИОГРАФИЯ. ТЯЖБА С ОПЕКУНАМИ.

Демосфен (384–322 до н. э.) – фигура благородная, героическая. Он был сыном владельца оружейной мастерской, которого также звали Демосфен. Отец умер, оставив сиротами семилетнего сына и пятилетнюю дочь: детям полагалось владеть солидным наследством около 15 талантов (что соответствует 35 тыс. рублей золотом), домом в городе, двумя мастерскими, одной оружейной, другой – мебельной, в которых трудились рабы. Умирая, отец успел назначить над сиротами трех опекунов, двух ближайших родственников и друга. Однако, пока дети подрастали, наследство стремительно расхищалось; когда в 366 г. Демосфен достиг совершеннолетия, ему достался лишь дом с 14 рабами и 14 мин денег (что соответствует 2800 руб). Еще до окончания опеки будущий оратор мог наблюдать, куда уплывают отцовские деньги. Он потребовал от опекунов отчета, однако после бесплодных переговоров, вынужден был прибегнуть к судебному процессу.

Опекуны же всячески стремились уйти от ответственности, в частности, заблаговременно переводя деньги на подставных лиц. В итоге Демосфену пришлось пять раз выступать в суде против опекунов, и хотя процесс он выиграл, возвратить разворованные деньги уже было невозможно. То, что он успел вернуть, составило примерно часть отцовского состояния.

Но несчастие, обрушившееся на Демосфена, имело и положительную сторону. Участие в процессах – важная ступень воспитания ораторских и бойцовских качеств Демосфена. /Судебная тяжба сама по себе принесла ему моральное удовлетворение: он, совсем молодой человек, одержал верх над одним из многоопытных опекунов Эфобом, двоюродным братом, и двумя другими ловкачами. Процессы сделали имя Демосфена известным в Афинах; нужда же заставила его зарабатывать выступлениями в судах. Подобно Лисию, он сделался логографом, затем попробовал себя на адвокатском поприще. Всего до нас дошли 42 судебные речи Демосфена. Но работа адвоката не могла уже полностью удовлетворить Демосфена – его притягивала более широкая сфера. Он решил сделаться оратором политическим, а это требовало уже особых качеств и навыков.

Политическому оратору мало было тщательно подготовить речь в тиши кабинета. Необходимо было выступать на открытом воздухе, где ему могли внимать до шести тысяч слушателей, т. е. обладать сильным, звучным голосом, безупречной дикцией. Требовалась и эрудиция в самых разных областях политике, финансах, юриспруденции, хозяйственных делах. Каждый афинский гражданин имел право выступать в Народном собрании, но это налагало и серьезную ответственность. Кто-то специализировался на финансах, кто-то на внутренней, кто-то на внешней политике; излюбленной сферой Демосфена были отношения с иностранными государствами.

Но достигнутый успех дался ему ценой исключительных усилий. Плутарх, описывая его ораторский дебют, свидетельствует, что поначалу Демосфена приняли с шумом и смехом, вследствие необычности его речи, слабости голоса, нечеткости дикции, а также прерывистого дыхания. Покинув собрание, Демосфен долго бродил по вечерним афинским улицам, пока один из знакомых, глубокий старик, встретив его, не стал корить Демосфена за малодушие, за то, что тот предается бездействию.

И тогда Демосфен начал с помощью учителя красноречия Исея целеустремленно работать над собой. И здесь полезно отметить, что труд оратора в чем-то сродни труду актера.

БОРЬБА ПРОТИВ ФИЛИППА.

Примерно в 30-летнем возрасте Демосфен оставляет работу в судах и полностью переключается на политику. «С тех пор как я начал говорить о делах общественных, – писал Демосфен, – я не приступал ни к одному частному делу». Им двигали не личные амбиции, не тщеславие, но искренние патриотические чувства. Судьба Афинского государства, отстаивание демократических ценностей – становятся отныне смыслом его жизни. Вся его деятельность в заключительное тридцатилетие неотторжима от политической истории Афин. И шире – всей Греции.

350-е годы, когда Демосфен приступил к систематическим выступлениям в народном собрании, были трагической порой для Афин, а также многих греческих полисов. На севере возвышался Филипп, царь Македонский; это его, греки, в силу пагубной беспечности, по меткому слову Демосфена, человека ничтожного «сделали великим». К этому имелись все основания. За недолгий срок Филипп превратил Македонию в гегемона греческого мира. Он ловко использовал соперничество партий и клик внутри греческих полисов, натравливал их друг на друга, внедрял своих агентов и шпионов.

«Он увеличил свою власть более золотом, чем оружием». Филиппу принадлежит афоризм: «Все крепости могут быть взяты, если в них способен войти осел, нагруженный золотом». Добавим к этому личную храбрость Филиппа: он был несколько раз ранен, потерял в бою глаз.

Развивая агрессию в южном направлении, Филипп овладел сначала побережьем Фракии и Халкидикой. Затем попробовал вмешаться в дела Фессалии, проникнуть в Среднюю Грецию. Но на первых порах это ему не удалось. Затем он осадил город Олинф. Несмотря на призывы Демосфена оказать помощь Олинфу, как форпосту против экспансии Филиппа, подмога Афин была незначительной, запоздалой.

Падение Олинфа стало сильнейшим ударом по афинской политике. Оно также явилось горьким уроком для всей Греции.

В этих обстоятельствах в 351 г. Демосфен произнес свою первую речь «Против Филиппа», за которой последовало несколько аналогичных по содержанию. Они дышали бескомпромиссным, аргументированным обличением смертельного врага Афин. Стали классическими образцами политического красноречия, получили название «филиппики»: само это слово обрело нарицательный смысл как синоним острокритического выступления. Всего насчитывается двенадцать «филиппик» Демосфена.

При этом Демосфену приходилось сражаться на два фронта: как против внешней македонской угрозы, так и против внутренней оппозиции, так называемой «македонской партии», сторонников Филиппа, которые выступали за сговор с македонцами. Против Демосфена выдвигали обвинения, в частности в том, что он чуть ли не толкает Афины к войне.

отклика в народном собрании. Демагоги были более любезны, чем ответственные политики. Задача Демосфена состояла в том, чтобы пробудить афинян от спячки, убедить в пагубности их бездействия, равно как и в пагубности того пути, на который намеревались их увлечь сторонники македонской партии. Демосфен предупреждал сограждан: «Бедственное состояние наступило вследствие полнейшего вашего бездействия». И далее: «Никакие враги не страшны для вас, пока вы деятельны».

  Советы и предложения Демосфена имеют и более общее значение. Когда речь идет о наглом агрессоре, его может остановить только решительность и сила, но отнюдь не уступки. Гак было всегда. В 1930-е гг. западные демократии жестоко поплатились, когда одну за другой «сдавали» страны наглеющему Гитлеру.

 

Афористическая, яркая манера Демосфена придавала дополнительную убедительность его аргументам: «Филипп, опьяненный успехами, питает в своей гордыне смелые мечты потому, что он не видит людей, готовых помешать ему, и потому, что гордость его растет вместе с удачами». Отсюда логически вытекал призыв Демосфена к народному собранию: «Будущее зависит от нас самих, и если мы не захотим вести войну с Филиппом вдали отсюда, то, наверное, будем вынуждены вести ее здесь».

Прав, увы, оказался Демосфен, а не те, кто прятали голову в кусты! Хотя ситуация менялась, а Филипп нередко надевал личину миротворца, друга всех эллинов, Демосфен не уставал предупреждать, что македонский царь – «ненавистник свободы и законов». Он видел противовес агрессии Филиппа только в единении греков. Речь шла о столкновении двух систем, тирании и демократии, ибо целью Филиппа было уничтожение государственного порядка в Афинах.

В чем же причина сложившейся ситуации? – задавался вопросом Демосфен. Почему греки, прежде с таким воодушевлением относившиеся к свободе, равнодушны к перспективе рабства? Причина тому в утрате патриотического чувства. В продажности, поразившей часть афинян, озабоченных лишь собственным благополучием. Страшное зло усматривал Демосфен в моральной слабости, в коррупции общества. Задаваясь вопросом: «Так что же нам делать?», Демосфен, казалось, лично обращался к каждому афинянину. Он призывал внести вклад в защиту государства. Не перекладывать подобную обязанность на кого-то другого.

«…И вечный бой! Покой нам только снится». Эти хрестоматийные слова Александра Блока в полной мере могли быть применимы к Демосфену. Его жизнь – это неустанная борьба. В годы сопротивления македонской угрозе ему противоборствовал опасный соперник – оратор Эсхин. В его лице македонская партия обрела энергичного поборника своей линии, а царь Филипп – фактического союзника.

Эсхин был на шесть лет старше Демосфена. Из-за бедности он не получил необходимого образования, в частности, риторического, но оказался способным самоучкой. Его отличали выгодная внешность и красивый голос. Имя Эсхина осталось в истории прежде всего благодаря 12-летней полемике с Демосфеном. Это был своего рода ораторский агон, состязание, проходившее по законам демократической процедуры. За этим, казалось, личным соперничеством скрывалось главное: бескомпромиссное столкновение двух политических линий.

В противостоянии Демосфена и Эсхина выделяются как бы два главных этапа. Сначала Демосфен обвиняет, а Эсхин защищается; потом они меняются ролями. Демосфену приходится отражать нападки Эсхина.

От Эсхина дошло всего три речи, однако они убедительно его характеризуют. Первая из них «Против Тимарха» была произнесена при следующих обстоятельствах. Сражаясь с македонской партией, Демосфен обвинил Эсхина, сторонника Филиппа, в измене. Но в качестве обвинителя в народном собрании выступил не сам Демосфен, а его сторонник Тимарх, который, однако, имел изъяны по части нравственности. И этим умело воспользовался Эсхин. Он отвел обвинения против себя на том основании, что лицо порочное, каким он нарисовал Тимарха, не имеет права, согласно афинской традиции, выступать в качестве оратора.

«О посольстве», поводом к которой явилась речь Демосфена «О недобросовестном посольстве». В ней доказывалось, что Эсхин и другие деятели, которые вели переговоры с Филиппом при заключении т. н. Филократова мира в 346 г., не выполнили данных им инструкций, действовали на руку врагу Афин. Послы Эсхин и Филократ обвинялись в том, что утаили от афинян истинные намерения Филиппа и что здесь имел место подкуп. В защитительной речи Эсхин избрал весьма хитроумную линию, доказывая, что не является столь влиятельным деятелем, каковым его изображает Демосфен, а потому не может нести ответственности за беды, обрушившиеся на Афины. В итоге он добивается оправдания.

ПОБЕДА ДЕМОСФЕНА.

Проходит 12 лет, и Эсхин переходит в контратаку. В 337 г. Ктесифонт вносит в Совет, а затем в народное собрание предложение наградить Демосфена золотым венком за его патриотическую деятельность. На это Эсхин отзывается речью: «Против Ктесифонта». Он доказывает, что подобное предложение нарушает существующие законы и что жизнь и деятельность Демосфена якобы не достойны высокой награды.

Отвечая Эсхину, Демосфен произнес одну из самых прославленных речей: «О венке». Ответ Демосфена вылился в убедительное отстаивание своей политической деятельности и программы.

Убедительно отклонив как беспочвенные личные нападки Эсхина, Демосфен доказал: все его действия были верны и диктовались исключительно интересами укрепления Афин. Все это время Эсхин лишь ставил палки в колеса: «если предпринимается что-либо полезное, он молчит»; но если что-нибудь не удается, Эсхин не заставляет себя ждать: он «словно перелом кости или судорога, приходит в движение, чуть только телу плохо».

«…Если бы я захотел говорить, что я довел государство до достойного его предков образа мыслей, то, естественно, всякий мог бы упрекнуть меня. Я же объявляю, что подобные решения всецело принадлежат вам, и доказываю, что и до меня государство имело этот образ мыслей, но некоторое участие в служении государству при каждой из предпринятых мер я приписываю и самому себе». По логике Демосфена следовало: выступая против него, Эсхин фактически демонстрировал недоверие народу, поддержавшему его, Демосфена, политическую линию.

В итоге Эсхин потерпел поражение. Суд отклонил его надуманные обвинения против Демосфена: Эсхин не собрал и пятой части голосов судей; он честно расценил это как финал собственной политической карьеры и добровольно удалился на остров Родос. В поступке Эсхина отразились традиции политической жизни Афин: если серьезное обвинение, брошенное сопернику, оказалось ложным, го тем самым ставился крест на репутации того, кто его сочинил. Последние годы Эсхин преподавал на Родосе риторику.

Эсхин был, безусловно, одаренным оратором, его речам был присуш блеск, но не хватало глубины. Он проиграл Демосфену, который защищал правое дело, выражал интересы народа, был масштабнее Эсхина и как мастер красноречия, и как политический деятель. Таков главный урок этого памятного поединка.

ГЕРОИЧЕСКАЯ СМЕРТЬ ДЕМОСФЕНА.

Демосфен – одна из самых трагических фигур греческой истории. Его личная судьба была связана с судьбой Афин, которые переживали столь тяжелые времена.

войском; в этом сражении в качестве гоплита сражался Демосфен. Сторонник* Македонии вновь подняли голову, хотя авторитет Демосфена был велик. В 336 г. Филипп был убит его сподвижником Павсанием, царем стал сын Филиппа знаменитый Александр Македонский, власть которого простиралась на всю Грецию. Это позволило ему начать завоевательные походы на Востоке.

В то время как Александр Македонский пребывал на Востоке, в Афинах многие полагали, что Демосфен, одержавший победу над Эсхином, как человек высокого личного авторитета обязан возглавить антимакедонское восстание. Но Демосфен полагал это несвоевременным, обреченным на неудачу. За это его осуждали, равно как и за то, что он не поддержал выступление спартанского царя Агиса III, которое подавил Антипатр, наместник Александра в Греции.

Что до Александра, то занятый своими азиатскими делами, он «осчастливил» Грецию двумя распоряжениями: афиняне должны были почитать его как бога, а также незамедлительно вернуть изгнанных предателей, пособников македонцев.

  В это время случилось событие, до сих пор окутанное тайной. В 324 г. один из приближенных Александра, его казначей Гарпал. воспользовавшись пребыванием Александра в Вавилоне, бежал от него с огромной суммой в пять тысяч талантов. Вместе с шеститысячным войском наемников и 30 кораблями он прибыл в Грецию и предложил афинским лидерам принять его сторону в обмен на поддержку их борьбы за независимость. Долголетний соратник Демосфена. оратор Гиперид поддержал Гарпала, увидев в этом удачный повод для восстания против Македонии. Но Демосфен был против, считая Гарпала опасным авантюристом. На этой почве произошел разрыв между Демосфеном и Гиперидом.

Гарпал не был допущен в Афины и бежал на юг Пелопоннеса. Через некоторое время он все же явился в Афины как «молящий о пощаде», привезя с собой 700 или 750 талантов золота. К этому времени ему было даровано афинское гражданство за то, что он ранее доставил в Афины караван с хлебом. Тогда Александр Македонский стал настаивать на выдаче Гарпала. Демосфен, резонно опасаясь осложнений со всемогущим македонским царем, предложил задержать Гарпала, а принадлежавшие ему сокровища спрятать в Акрополе. Тогда Гарпал бежал на Крит, где вскоре был убит. Но из привезенной им суммы осталось около 350 талантов.

он не мог. его заключили в тюрьму, откуда он бежал и жил на острове Эгине. Выл ли на самом деле виновен Демосфен, историки не могут дать точного ответа.

Однако этот эпизод свидетельствует об одном: в афинском демократическом государстве любой гражданин, каким бы высоким ни был его авторитет, привлекался к ответственности, если возникало подозрение, что он хоть в малой мере нарушил закон.

 

После смерти Александра Македонского Демосфен отправился в Пелопоннес, чтобы создать антимакедонский союз государств. Началась война против Македонии, получившая название «Ламийской»>: в 322 г. в битве при Канноне греки были разбиты македонцами, ведомыми Антипатром и Кратером, полководцами покойного Александра. Афины принуждены были согласиться на крайне тяжелые условия мира. Македонцы настаивали на выдаче ораторов, призывавших к войне. Демосфен и Гиперид бежали из Афин, и народное собрание приговорило их заочно к смерти. На розыск был отправлен отряд во главе с бывшим бездарным актером Архием, человеком крайне низким. Он даже получил прозвище «ловец беглецов». Гиперид был схвачен в храме Аякса, отдан Антипатру, который его казнил. Демосфен был окружен в храме Посейдона на острове Калаврия, где принял смерть.

Поскольку храм считался священным местом, его нельзя было осквернять насилием. Архий стал уговаривать Демосфена добровольно его покинуть и сдаться Антипатру, который якобы его пощадит. Демосфен, зная двуличие Архия, ответил: «Ни прежде ты не убеждал меня своей игрой, ни теперь не убедишь своими обещаниями». Когда Архий решил силой ворваться в храм, Демосфен попросил разрешение написать записку своим близким, взял конец тростинки, употреблявшейся в качестве пера. Он сел, накрыв себя плащом, что вызвало смех у воинов Архия, решивших, что Демосфен струсил. Демосфен надкусил тростинку, в которой носил Для себя сильнодействующий яд. Выйдя из храма, Демосфен зашатался и упал мертвым.

После трагической гибели имя Демосфена почти на четыре десятилетия оказалось под запретом. Македонские наместники стремились подавить всякие признаки свободомыслия. Лишь в 280 г. народное собрание, по предложению племянника Демосфена Демохара, приняло решение об увековечении памяти оратора. На площади в Афинах ему была поставлена бронзовая статуя, на постаменте которой начертана такая стихотворная надпись (эпиграмма):

Сам македонский Арес греков бы не покорил.

Под македонским Аресом имелся в виду Александр Македонский.

Литературное наследие Демосфена, его политическая деятельность обеспечили ему бессмертие.

ДЕМОСФЕН – ИДЕОЛОГ ДЕМОКРАТИИ.

«Идти напрямик ради блага народа». Подобно Псриклу, Демосфен – убежденный идеолог демократии. Для него она – наиболее совершенная форма государственности. И сегодня многое им написанное исполнено жгучей актуальности.

Речи Демосфена пронизаны главной мыслью: основа демократии – в неукоснительном следовании законам. Монархия, тирания или олигархия, т. е. господство денежных мешков, – это власть одного лица или лиц, попирающих закон. «Всякий царь и тираны – есть нечто, враждебное свободе и противное законам». Монархия – враг народных интересов. Наибольшая опасность для демократии – сосредоточение неконтролируемой власти в руках одного лица. По отношению к нему должно быть проявлено постоянное «недоверие». «Ничего не существует на свете, чего следовало бы остерегаться в такой мере как того, чтобы дать возможность одному человеку стать могущественнее массы», – не уставал предупреждать Демосфен.

Но, отстаивая демократию, Демосфен не закрывал глаза на ее просчеты, недостатки. Об этом он напоминал согражданам.

Он не забывал, что народ порой бездумно доверяется пустым посулам демагогов, способен одаривать высокими почестями людей недостойных, зачастую принимать непродуманные решения. Народное собрание, одобряя полезные законы, не заботится об их проведении в жизнь. Ловкие чиновники расхищают народные деньги. Растет число нищих, а богачи похваляются роскошным образом жизни.

Имея все это ввиду, Демосфен верил в итоге в здравый смысл народа. В его добрую волю. Полагал при этом, что народ надобно просвещать, умело им руководить.

– власть законов. Ей противостоят системы, базирующиеся на беззаконии власти.

Сила демократии – в сознательности граждан. Каждый из них призван выполнять патриотический долг. В любви к родине заключено высшее понятие о прекрасном. Обречено общество, презревшее категорию нравственности. Нет ничего постыднее для гражданина, чем позор от неподобающего образа действий. «У всех людей, – говорил Демосфен в речи «О венке», – конец жизни – смерть, хотя бы ты берег себя, замкнувшись в своем уголке; но благородным людям надобно всегда стремиться ко всему прекрасному, воодушевляя себя доброй надеждой, и, что бы ни посылал бог, все переносить с достоинством». Неотторжимая добродетель гражданина – чувство чести. Бесчестье же – в бездеятельности и самоуспоженности. Из-за подобных пороков сограждане могут быть ввергнуты в рабство, а это самое постыдное состояние.

Непременный мотив, присутствующий в речах Демосфена, – напоминание о прошлом. О традициях и славных деяниях предков. О подвигах при защите родины от персов. О Марафоне и Саламине. «В те времена, – читаем мы у Демосфена, – люди полагали своей обязанностью заботиться о спасении всех греков вообще… Вот от этого-то Греция, естественно, и была страшна варвару, а не варвар грекам. Но не то теперь».

Демосфен стремился быть в речах наглядиым и убедительным. Огромные богатства греков во времена Перикла, говорил он, использовались не ради накопительства и роскоши, но во благо страны. Во имя ее славы. Греки оставили память о себе в виде величественных сооружений Акрополя. Слушатели Демосфена видели их постоянно. Лидеры Афин недавнего прошлого, такие, как Перикл, Фемистокл, Мильгиад были скромны в быту. Это знал каждый афинянин. Зло коренилось в упадке общественного долга. В приоритете личной корысти. Вот почему Демосфен стремился содействовать пробуждению патриотических чувств соотечественников. Тонкий политик, ради этого он иногда мог и польстить народу, соблюдая однако чувство меры. Знал, как говорить доходчиво. Как улавливать настроения слушателей.

Когда после разгрома Фив Александр стал угрожать Афинам и потребовал выдачи Демосфена, тот в народном собрании рассказал народу притчу об овцах, которые, чтобы спастись от волка, выдали ему своих собак, после чего, беззащитные, сделались его легкой добычей. Себя и своих соратников Демосфен сравнил с собаками, Александра – с волком. Демосфен не был выдан.

– моральный упадок государства. И повинны в этом – своекорыстные политики, демагоги. Спекулируя именем народа, порой на словах угодничая перед ним, они его, в сущности, развращают, парализуют его волю. Вредоносно и отсутствие единства в народе, который раздроблен на партии и группы, ведомые честолюбивыми «вождями». Последние руководствуются лишь личными амбициями. В моральной деградации – корень поражений.

КЛАССИК КРАСНОРЕЧИЯ.

Речи Демосфена – одна из вершин ораторской прозы. Сила его аргументации обеспечивалась блестящей художественной формой. Демосфн взял на вооружение все богатство языка и его образных средств. Прибегал то к смелым метафорам, то к ярким эпитетам, олицетворениям, к разного рода синтаксическим фигурам, риторическим вопросам и восклицаниям, к единоначатию (анафора), широко применял антитезы, противопоставления. Например, полемизируя с Эсхином, он так сопоставлял образ жизни своей и соперника: «Ты учил грамоте, я ходил в школу. Ты посвящал в таинства, я посвящался. Ты секретарствовал, я заседал в Народном собрании. Ты был тритагонистом, я был зрителем. Ты провалился, я свистал. Ты во всех политических делах работал на врагов, я – на благо родины». Магнетизм демосфеновских речей заключался и в их ритмичности, внутренней мелодии слога; как заметил один из исследователей, «есть нечто, могущее пленять слух более всех чарующих средств».

Сама личность оратора, его пример придавали особую неотразимость его аргументации. В противоборстве со своими врагами Демосфен остался моральным победителем, хотя дело демократии и свободы, за которое он сражался, тогда потерпело поражение в Греции, охваченной кризисом. С тех пор протекло две с лишним тысячи лет. Сменилось немало форм государственности. Вступив в новое тысячелетие, мы можем констатировать: принципы демократии – самые жизнеспособные и прогрессивные.

Демосфен явил нам непреходящий нравственный образец, когда своей деятельностью доказал право подписаться под такими словами: «Я считаю обязанностью честного гражданина ставить спасение государства выше, чем успех, добываемый речами». Эго он сформулировал высшее призвание государственного мужа: «Не добиваться личных выгод, но делать только то, что угодно народу, идти напрямик ради блага народа, брать на себя всю ответственность».

3. Историческая проза.

Историческая проза возникла в VI в. до н. э., ее родиной была провинция Иония в Малой Азии. На первых порах она была представлена двумя жанровыми разновидностями: местные хроники и записи географического характера, касающиеся новооткрытых земель и местностей. В дальнейшем историческая проза как бы взяла на себя функцию эпоса, будучи посвящена событиям прошлого, имевшим важное общенародное, общегосударственное значение.

Опыт показывает: в переломные моменты жизни общества, когда отмирает старое и трудно рождается новое, заметно возрастает внимание к урокам истории. Обращаясь к прошлому, мы стремимся отыскать ответы на непростые вопросы сегодняшнего дня. Основательные труды, посвященные событиям далекого или, напротив, недавнего прошлого, биографии выдающихся полководцев, государственных мужей, реформаторов, мастеров культуры вызывают к себе неослабный интерес.

ИСТОРИЯ В ЖИЗНИ ЭЛЛИНОВ.

Деяния предков, их подвиги, достойные подражания, – все это во многом определяло мироощущение древнего эллина. Постоянное осмысление событий прошлого, «сплавленных» с легендами и мифологией, эмоциональное соприкосновение с ними, – составляли важнейшую часть образования подрастающего поколения.

Грекам посчастливилось: важнейшие события нашли отражения в грудах выдающихся историков: греко-персидские войны – у Геродота; Пелопоннесская война – у Фукидида; политическая борьба на Востоке, войны Спарты с Фивами – у Ксенофонта.

Ксенофонт Афинский (ок. 430–355 г. до н. э.) был историком и писателем, принадлежал к аристократической среде, прожил жизнь, полную драматических перипетий. Он был противником афинской демократической системы, симпатизировал Спарте, на стороне которой воевал с Фивами, союзником Афин. Его политическим идеалом был строй, близкий к монархическому. Он много раз бывал за пределами Греции, в рядах спартанского царя Агесилая сражался против персов. В качестве наемного воина участвовал в походе персидского царевича Кира Младшего против его брата Артаксеркса II. С войском Кира Ксенофонт дошел до Вавилона, принял участие в битве при Кунаксе, где Кир пал. Преследуемый врагами, Ксенофонт вместе с греческими наемниками через Месопотамию и Армению вышел к Черному морю. Обо всем пережитом увлекательно рассказано в его книге «Анабасис» («Поход Кира») в семи частях. Это одно из первых мемуарных произведений в европейской литературе.

Перу Ксенофонта принадлежит книга «Киропедия» («Воспитание Кира») в восьми частях: в центре повествования – образ царя Кира Старшего. О его подвигах сохранились легендарные истории. В свою книгу Ксенофонт включил рассказы и анекдоты, бытовавшие в Персии. Рисуя портрет Кира, он создал фигуру поистине идеального властителя, запечатлев в нем некоторые черты философа Сократа, учителя Ксенофонта, а также спартанского царя Агесилая. Новаторство Ксенофонта как историка проявилось в искусстве создания им литературного портрета.

– многочисленны. Они охватывают не только историю, но и политику, экономику, проблемы воспитания. В книге «Греческая история» Ксенофонт по-своему продолжает труд Фукидида: он описывает заключительный этап Пелопоннесской войны начиная с 411 г. и доводит изложение событий до 362 г., до битвы при Матинее. Он близок к фукидидовской манере: лаконичной, емкой и прозрачной.

Сочинения выдающихся историков Древней Греции – Геродота, Фукидида, Ксенофонта – насыщены богатейшим и увлекательным фактическим материалом, их труды ценны как с познавательной, так и художественной точек зрения.

4. Геродот.

Историография Греции по праву начинается с Геродота Если Эсхил был отцом трагедии, Аристофан – отцом комедии, то Геродот, по выражению Цицерона, – отцом истории. Этот титул он заслужил ролью первопроходца в данном жанре прозы, завидным искусством рассказчика, а также и обширностью историко-этнографического материала, им освоенного. Судьбой ему было предначертано многое увидеть, быть свидетелем великих событий, оказаться словно бы на скрещении взаимоотношений Запада и Востока.

ВЕХИ БИОГРАФИИ.

историк принадлежал к знатному роду; по-видимому, по политическим соображениям должен был покинуть родной город, много странствовал. Довольно долго прожил он в Афинах, где познакомился с Периклом; трудно переоценить, сколь многим обязан был историк общению с великим государственным мужем. Геродот принял участие в воплощении замысла Перикла – основании общегреческой колонии Фурия в Южной Италии. Там он умер после начала Пелопоннесской войны, между 430 и 424 гг.

Решающим фактором биографии Геродота стали его путешествия, что дало ему уникальную возможность увидеть Вавилон, Ассирию, Египет, Скифию, Колхиду, Фракию, Элладу, как материковую, так и островную, Малую Азию и Южную Италию. Обо всем этом он позднее написал, что стало неоценимым источником сведений по географии, этнографии его времени. Одни сведения он собирал лично, другие были получены от местных жителей и от других путешественников.

Главный и поистине уникальный труд Геродота называется «История». В нем собраны все накопленные к тому времени свидетельства как об эллинах, так и о тех, кого Геродот называл варварами. Позднее его груд был разделен на девять частей, или книг, каждая из которых названа именем одной из греческих муз: Клио, Евтерпа, Галия, Мельпомена, Терпсихора, Эрато. Полигимния, Урания, Каллиопа. Греческий историк Диодор (I в. до н. э.) так отзывался об этом труде: «Геродот описал деяния, общие почти всей вселенной, в девяти книгах». Известно, что отрывки из своего труда Геродот читал современникам, за что удостоился специальной почетной награды от афинского Совета. Среди слушателей был его младший современник, историк Фукидид.

Н. Н. Батюшков так описал воображаемое чтение Геродотом своего труда в Олимпии в присутствии Фукидида:

 

Когда на играх Олимпийских

Отец Истории читал,

Как Грек разил вождей Азийских

И силы гордых сокрушил,

Народ, любитель громкой славы,

Стоял и весь вниманье был.

Но в сей толпе многонародной

Как старца слушал Фукидид,

Любимый отрок Аонид,

 

«ИСТОРИЯ» ГЕРОДОТА.

Цель своего труда Геродот видел в том, чтобы «деяния людей не изгладились из памяти до времени и чтобы великие, достойные удивления подвиги, совершенные как эллинами, так и варварами, не потеряли своей славы…»

В основу своего труда Геродот положил концепцию исконной вражды между Европой и Азией, уходившей еще в давние мифологические времена.

В труде Геродота выделяются две основные части. В первой части (книги I–IV) описываются события, связанные с ростом персидской державы. Начинаются они с расширения провинции Лидия, царь которой Крез первым нанес обиды эллинам и покорил города Малой Азии. Крез, в свою очередь, был побежден персидским царем Киром, распространившим свое владычество на всю Азию. Большое место уделено у Геродота походам Кира против эллинов в Малой Азии и против вавилонян.

Тема I книги – четыре похода Дария против Скифии, что позволяет Геродоту дать описание земель, лежащих к северу от Понта (Черного моря), в частности, быт и нравы обитавших там скифов. Труд Геродота до сих пор считается одним из неоценимых источников, касающихся ранней истории Причерноморья. Повествуя также о походах Дария на Фракию и Ливию в I–IV-й книгах, историк активно вводит географический и этнографический элемент.

Главная тема второй части геродотова труда (книги V–IX) – греко-персидские войны. Здесь немало драматических эпизодов: разрушение персами Милета; их вторжение в Аттику; битва при Марафоне, где греки во главе с Мильтиадом разбили агрессоров; новый поход персов уже под началом Ксеркса. Перед читателями развертываются такие славные страницы в жизни Эллады, как подвиг в Фермопильском ущелье, победа в морском сражении при Саламине, вынудившая Ксеркса вернуться в Азию, наконец, триумф эллинов при Платеях над персидским полководцем Мардонием. Повествование доведено до 478 г., вплоть до завоевания греками города Сеста.

В изложении Геродота реальное, достоверное причудливо «сплавлено» со сказкой, мифом. Историк верит в изречения оракулов и гадателей, объясняет некоторые события вмешательством божественных сил; в этом плане он близок к великим трагикам Эсхилу и Софоклу. Все кары людям – результат воли олимпийцев. Например, когда Крез решился воевать с персами, он спросил об этом оракула и получил весьма витиеватое, двусмысленное предсказание о том, что в этом случае он сокрушит великое царство. На самом деле, оракул, как выяснилось, имел в виду не персидское, а его, Креза, государство. Поголовная гибель троянцев – также наказание богов за их тяжкие прегрешения.

ВСТАВНЫЕ НОВЕЛЛЫ.

Красочность и занимательность геродотовского повествования достигаются благодаря «интегрированию» в текст вставных новелл. В дальнейшем подобный прием получит развитие в мировой литературе: у Пегрония («Сатирикон»), Апулея («Золотой осел»), Сервантеса («Дон Кихот»), Гоголя («Мертвые души»). Одна из вставных новелл у Геродота посвящена Поликратову перстню и должна иллюстрировать мысль о всесилии богов, распоряжающихся судьбами людей. Одновременно она показывала, сколь непрочно человеческое счастье.

предмета – перстня. Отсюда пошло выражение: «Боги завистливы». Но боги не пожелали принять его жертвы. Перстень был брошен в море, где его проглотила прекрасная рыба, которую позднее поймал рыбак. Тот решил поднести ее в дар Поликрату. Последний, польщенный этим подарком, позвал рыбака на обед. Слуги, разрезав рыбу, обнаружили в ее животе перстень Поликрата и с радостью отнесли ее хозяину. Увидев перстень, Поликрат уразумел, что все это – промысел божий. В конце концов Поликрат был коварно убит по приказу персидского сатрапа Оройта. В этом сказалась ненависть к нему богов за его слишком большое счастье. Этот сюжет, заимствованный у Геродота, Шиллер положил в основу своей баллады «Поликратов перстень», широко известной благодаря прекрасному переводу В. Жуковского.

Геродот принимает на веру также и мифы. Для него конкретные исторические деятели так же достоверны, как и мифологические. У царей и полководцев могут быть предками герои мифов или даже олимпийские боги.

5. Фукидид.

Музе истории Клио было угодно распорядиться таким образом, что важнейшие события в жизни Эллады обрели своих блистательных летописцев: греко-персидские войны – Геродота, Пелопоннесская война – Фукидида, бурные потрясения в Персии и последующая борьба Спарты и Фив – Ксенофонта. Добавим, что яркие жизнеописания как великих греков, так и римлян стали настольной книгой поколений благодаря блистательному труду историка и биографа более позднего времени – Плутарха.

ВЕХИ БИОГРАФИИ.

«младшего современника Геродота», отрывочны, не все достоверны. Даже даты рождения и смерти приблизительны: 460–396 гг. до н. э. Он был славен знатностью рода: его отец Олор числился в потомках фракийских царей, владел богатыми золотыми приисками во Фракии. Из аристократической среды происходила и его мать. Как и положено молодым людям его круга, Фукидид получил прекрасное образование, риторическое и философское.

Известно, что в 424 г. во время войны Афин и Спарты Фукидид был избран стратегом и командовал афинскими войсками во Фракии. Но на поле брани он не стяжал лавров. Опытный спартанский полководец Брасид, умело действовавший против афинян, неожиданно напал на город Амфиполь и захватил его, предложив выгодные условия капитуляции. При этом он прибегнул к помощи предателей и заговорщиков. Командир гарнизона Амфиполя Евкл незамедлительно направил Фукидиду послание о помощи, но тот, находившийся с эскадрой в 25 км от Амфиполя, прибыл на место событий с опозданием. Правда, он сумел отстоять от спартанцев Брасида лишь соседний городок Эйон. Но афиняне не простили ему сдачи Амфиполя: Фукидида обвинили в измене и приговорили к пожизненному изгнанию. Была ли в падении Амфиполя действительно вина Фукидида или его избрали козлом отпущения, сказать сегодня со всей определенностью нелегко. Во всяком случае, Фукидид, признанный виновным, покинул родину и смог вернуться в Афины лишь через 20 лет, примерно в 400 г., уже после окончания войны между Афинами и Спартой.

ЛЕТОПИСЕЦ ПЕЛОПОННЕССКОЙ ВОЙНЫ.

Этот роковой эпизод в биографии Фукидида еще раз напоминает, что в традициях демократии был отчет государственного деятеля за проводимую политику. За допущенные ошибки или совершенные проступки каждый, какой бы пост он ни занимал, отвечал но всей строгости закона. Но беда, обрушившаяся на Фукидида, оказалась благотворной для его научных разысканий. Будучи вне Афин, пребывая как бы «над схваткой», он получил возможность объективно оценивать ход Пелопоннесской войны, накапливая необходимые сведения, документы о событиях, важных для судеб Эллады. Еще в начале войны, до изгнания,

Фукидил стал вести записи по дням и месяцам. Так продолжалось. примерно, шесть-семь лет. Но в дальнейшем он уже добывал сведения у других участников событий. Известно, что он путешествовал, посещал места боевых действий, различные области Эллады, Сицилию, Южную Италию, малоазийское побережье.

«…Я имел возможность, благодаря моему положению изгнанника, лично наблюдать ход событий у обеих сторон – у пелопоннессцев не менее чем у афинян – и составить себе на досуге непредвзятое суждение о них», – подводил итог Фукидид. В отличие от Геродота, Фукидид в своем труде избрал иной ракурс: во-первых, он ограничивается только Элладой, не выходит за ее пределы, во-вторых, предмет его внимания – современность.

«ИСТОРИЯ» ФУКИДИДА.

Главный труд Фукидида «История», оставшийся незавершенным, состоит из восьми книг и охватывает время от начала войны примерно до 411 г.

Отдавая должное Геродоту, надо признать, что Фукидид был первым историком, ученым в полном смысле этого слова. В целом труд Фукидида ценен и для профессионального историка, и для рядового заинтересованного читателя. Он не только накопил огромное количество фактов: он тщательно их проверял, интерпретировал, памятуя, что «большинство людей мало озабочены отысканием истины и охотно принимают готовые мнения». Анализ Фукидида был труден, потому что очевидцы нередко об одном и том же факте отзывались по-разному.

Перед нами – главные вехи войны: вторжение спартанцев в Аттику; резкое ухудшение положения афинян; эпидемия чумы в Афинах и смерть Перикла, ставшая невозвратной утратой (429); восстание на острове Лесбос, жестоко подавленное; неожиданный поход афинян в тыл спартанцев и высадка в районе Пилоса; победа под Сфактерией; неудача при Делии и падение Амфиполя (того самого, что стал роковой судьбой Фукидида); заключение «гнилого» Никиева мира (421); поход на Сицилию, вначале удачный, а затем закончившийся катастрофой афинян (415–413); т. н. Декелейская война (начало 413); предшествовавшая олигархическому перевороту 411 г. В груде Фукидида действуют многие видные политические и военные деятели его времени: Алкивиад и Брасид, Клеон и Никий, Перикл и персидский сатрап Тиссаферн и многие другие.

Труд Фукидида, отказавшегося от всего «баснословного», легендарного, – шаг вперед в смысле научности и точности по сравнению с Геродотом. Фукидид имел основания считать свое сочинение «достоянием навеки, а не для минутного успеха у слушателей». Он исходил из «точных, насколько это возможно, исследований относительно каждого факта в отдельности взятого». Оценивая события, Фукидид учитывал не только политические, но нередко и экономические обстоятельства, лежавшие в их основе. Не божественный промысел, а соперничество политико-экономических интересов вызвало, по его убеждению, военный конфликт Афин и Спарты (о чем говорилось в I книге). Максимально объективный, взвешенный в своих выводах, Фукидид, оставаясь афинским патриотом, не закрывал глаза на просчеты в политике и действиях своего государства.

Но книга Фукидида – не бесстрастная хроника баталий и деяний. Ее автор – не только взыскательный ученый, но и мастер слова. Выразительный элемент его стиля – речи, вложенные в уста действующих лиц. Они – плод фантазии Фукидида. В них изложено то, что определенный политический деятель, исходя из своих убеждений и психологии, мог высказать, находясь в конкретных обстоятельствах. Здесь сказалась тонкая интуиция Фукидида, его чутье историка и психолога.

РЕЧЬ ПЕРИКЛА.

Выделяется «хрестоматийная» речь Перикла над могилами воинов, которые первыми пали в начале Пелопоннесской войны. Это – вдохновенный апофеоз афинской государственности и демократического правопорядка. В речи – мысли не только Перикла: чувствуется, сколь дороги идеалы и принципы, в ней сформулированные, и самому историку. Строй в Афинах – демократический, «потому что он зиждется не на меньшинстве, а на большинстве (демоса), потому что ценность каждого гражданина зависит не от поддержки той или иной партии, а от его «доблести», стяжающей ему добрую славу», наконец, потому что «скромность звания не служит бедняку препятствием к деятельности, если он только может оказать какую-либо услугу государству». В речи Перикла – гордость оратора за его страну, за ее неоценимый вклад в духовную и материальную культуру: «…Я утверждаю, что город наш – школа всей Эллады, и полагаю, что каждый из нас сам по себе может с легкостью и изяществом проявить свою личность в самых различных жизненных условиях. И то, что мое утверждение – не пустая похвальба в сегодняшней обстановке, а подлинная правда, доказывается самим могуществом нашего города, достигнутым благодаря нашему жизненному укладу… Все моря и земли открыла перед нами наша отвага и повсюду воздвигла вечные памятники наших бедствий и побед. И вот за подобный город отдали доблестно свою жизнь эти воины, считая для себя невозможным лишиться родины, и среди оставшихся в живых каждый несомненно с радостью пострадает за него».

Наряду с речами, красочность фукидидовой прозе придают и его живые зарисовки отдельных эпизодов. Таково знаменитое описание эпидемии чумы, свирепствовавшей в Афинах в 429 г., унесшей немало жизней, в том числе и Перикла. Из рассказа Фукидида следует, что она была, по-видимому, завезена из Персии и Египта на кораблях, после чего проявились ее симптомы у людей. Она распространялась с большой скоростью из-за скученности населения в Афинах: люди принимали смерть прямо на улицах, в святилищах. Покойников было такое множество, что некогда было соблюдать элементарные погребальные обряды. Эпидемия породила панику, беззаконие, моральную деградацию людей: «все ринулись к чувственным наслаждениям, полагая, что жизнь и богатство одинаково преходящи… Ни страх перед богами, ни закон человеческий не могли больше удерживать людей от преступлений, так как они видели, что все погибают одинаково и поэтому безразлично, почитать богов или нет. С другой стороны, никто не был уверен, что доживет до той поры, когда преступление понесет наказание по закону».

Позднее, отталкиваясь от Фукидида, эту тему разработает римский поэт Лукреций ([в. до н. э.) в своей поэме «О природе вещей». В дальнейшем данная тема возникает уже в эпоху Возрождения у Бокаччо, который открывает свой «Декамерон» описанием эпидемии чумы, свирепствовавшей во Флоренции в 1348 г. Еще один художественный пример – поэма англичанина Джона Вильсона «Город чумы» (1816), прямой источник «маленькой трагедии» А. С. Пушкина «Пир по время чумы».

У Фукидида немало других эпизодов, впечатляющих своим реализмом: таковы описания осады Платей, битвы при Делии, ночного сражения в морской гавани Сиракуз, бедственной участи афинских пленников, порабощенных в сиракузских каменоломнях, и др. Стиль Фукидида ясен, лаконичен, манера изложения – строга.

ОЦЕНКИ ФУКИДИДА.

«русским Фукидидом». Публицист Т. Н. Грановский писал: «Фукидид достигнул высшего доступного историку совершенства касательно твердости, ясности и живого изложения». Видный античник, академик С. А. Лебедев, прав в убеждении, что «сочинение Фукидида является одним из характерных образцов художественных произведений, в которых содержание соответствует форме, а форма – содержанию».

6. Философская проза. Ранний этап.

V–IV вв. до н. э. – время интенсивного развития в Греции философской прозы. Выдающиеся мыслители, творившие в это время, прежде всего Платон и Аристотель, не только создали философские системы, получившие мировое признание. Они обогатили литературу новым жанром – жанром философского диалога. Впервые термин философия, означавший буквально «любомудрие» употребил Пифагор. Первоначально философия была наукой, объединявшей все области знания. В отличие от мифологии, объяснявшей мир сказочно-фантастическим образом, философия базировалась на конкретно-чувственном восприятии действительности.

Греков всегда отличала потребность проникать в тайны окружающего мира, познавать его глубинные законы, в отличие от римлян, тяготевших к решению более конкретных, утилитарных задач, связанных с этикой, т. е. поведением человека.

Центром эллинской философской мысли, зародившейся в VI в. до н. э., стала провинция Иония, в частности город Милет (тот самый, который позднее был разрушен персами): там сложилась научная школа – ионийская натурфилософия. Она представлена видными мыслителями: Фалесом, Анаксимандром, Анаксименом. Они, каждый по-своему, стремились ответить на вопрос: что лежит в основании всего сущего, чувственно-вещественного многообразия мира, воспринимаемого в его материальности и единстве.

–547 гг. до н. э.), основатель ионийской школы, считавшийся также родоначальником античной философии и математики, считал, что начало всего – вода. В ней плавает Земля. Последователь Фалеса Анаксимандр (ок. 610 – ок. 547 гг. до н. э.), автор трактата «О природе», полагал, что первоначалом всего сущего является некая особая первоматерия, называемая апейроном (греч. беспредельное), нечто среднее между воздухом и огнем, воздухом и водой. Из апейрона возникают все вещи и после своей гибели в него же и возвращаются. Наконец, философ Анаксимен (ок. 585–525 гг. до н. э.), последователь Фалеса и Анаксимандра, видел первооснову всего в воздухе, который, разрежаясь, становится огнем, сгущаясь – ветром.

Еще одним знаменитым ранним философом был Гераклит Эфесский (ок. 540–480 гг. до н. э.), составивший сочинение «О природе», дошедшее в виде фрагментов. Он считал первоначалом всего огонь. В противовес другим философам, полагавшим мир застывшим, неизменным, Гераклит представлял его в процессе постоянного движения й изменения. Эта мысль сформулирована в тезисе: «Все течет». Ему же принадлежит крылатый афоризм: «Дважды нельзя войти в одну и ту же реку».

Огонь – воплощение всех изменений, а происходящее, по Гераклиту, – итог столкновения, борьбы противоположных сил. «Война – отец всех вещей», – настаивал философ, который считается основоположником античной диалектики. Первоначально диалектика, или искусство беседы, понималась как способность обнаружения истины через выявление противоречий в высказываниях противников. Сейчас под диалектикой понимается теория и метод познания реального мира, который находится в состоянии развития и самодвижения.

Древние философы были в большинстве своем стихийными материалистами. –440 гг. до н. э.), родоначальник атомизма, доказывавший наличие атомов, неизменяемых сущностей мельчайших размеров, которые в разных сочетаниях образуют изменяемые предметы.

Идеи Левкиппа развил его ученик Демокрит (460–370 гг. до н. э.), личность многогранная, энциклопедических познаний, занимавшийся этикой, физикой, математикой, поэзией, фонетикой, но вошедший в историю как философ. Демокрит много путешествовал, оставил огромное количество сочинений по разным областям. Демокрит вслед за Левкиппом пришел к выдающемуся умозаключению: мир состоит из атомов.

«Миров бесчисленное множество, они возникают и гибнут, ничего не возникает из ничего и ничего не переходит в ничто, – формулировал свою концепцию Демокрит – И атомы бесчисленны по разнообразию величин и множеству, носятся они по вселенной, кружась в вихре, и таким образом рождается все сложное: огонь, земля, воздух, вода. Дело в том, что последние суть соединения некоторых атомов». Когда атомы распадаются, тело умирает. Душа также смертна. Она состоит из атомов, только более тонких. Со смертью человека распадаются и атомы, составляющие его душу.

Но не только к неживой природе обращалась мысль древних философов. Прежде всего их заботил человек, его поведение, особенности его психологии. Философы охотно делились советами и наблюдениями с учениками и согражданами, рекомендуя им, как достичь истинного счастья, как правильно поступать и разумно управлять собой. Их крылатые изречения были взяты древними в качестве руководства к действию. Авторов этих изречений, философов и законодателей, греки признали выдающимися, национально значимыми мыслителями.

Вот некоторые мысли, принесшие им заслуженную славу.

«Надобно не с виду быть пригожим, а с норову хорошим», «Не богатей дурными средствами», «Чем поддержал ты своих родителей, такой поддержки жди и от детей» (Фалес), «Заводить друзей не спеши, а заведши, не бросай», «Не советуй угодное, советуй лучшее», «Ничего слишком!» (Солон Афинский). «Не злословь о ближнем, чтобы не услышать такого, чему сам не порадуешься», «Кто силен, тот будь добр». «Старость почитай» (Хилон из Спарты). «Что лучше всего? Хорошо делать, что делаешь», «Победы должны быть бескровными», «Человека выказывает власть», «Неудачей не кори – бойся себе того же» (Питтак). «Несчастен тот, кто бессилен перенести несчастье», «Что трудно? Благородно перенести перемену к худшему», «Только больная душа глуха к чужой беде» (Биант).

7 Платон.

Греция подарила человечеству немало мыслителей. Но есть среди них два особенно звонких, бессмертных имени: Платон и Аристотель. Платон (427–347 гг. до н. э.) был столь мудр, столь одарен многогранными талантами, совершенен в интеллектуальном и физическом плане, что греки назвали его «божественным».

БИОГРАФИЯ. ВОСПИТАНИЕ И ОБРАЗОВАНИЕ.

Как это часто бывало в Элладе с выдающимися людьми, в его биографии реальные факты перемешаны с легендами. Род Платона принадлежал к богатой афинской аристократии. Все его родственники, люди незаурядные, знатные, влиятельные, находились в гуще политической жизни Афин. Для них история государства была неотторжима от судьбы рода. Правда, ни Платон, ни его братья Главкон и Адимант, несмотря на преобладавшие в семье политические интересы, непосредственно государственными делами не занимались. Их уделом были книги, общение с философами, с интеллектуалами, людьми искусства.

которая почиталась у эллинов. В этом смысле он напоминал другого великого эллина, Софокла, являвшего в глазах современников идеал совершенства, гармонии нравственных и физических достоинств. Платон был крепок телом отдавал щедрую дань гимнастике; натура художественная, увлекался живописью, с юности писал стихи, сочинял трагедии.

И здесь полезно повторить уже отмеченное обстоятельство: у великих мужей Эллады были, как правило, достойные учителя. У Перикла – философ Анаксагор, у Александра Македонского – Аристотель, у Аристотеля – Платон. Платон вбирал мудрость разных мыслителей, но всего более Сократа.

Сократ, как упоминалось при анализе комедии Аристофана «Облака», был личностью уникальной. Он воздействовал на близких и единомышленников не только своим учением, но и обликом. Платон, проведший с Сократом восемь счастливых лет, был благодарным учеником. В двух своих сочинениях «Апология Сократа» и «Критон» он нарисовал привлекательный портрет учителя, оставил свидетельства о процессе над ним и его героической кончине. Платон также донес до нас важные положения сократовского учения, его этики.

АКАДЕМИЯ ПЛАТОНА.

Видимо, воодушевленный примером Сократа, Платон решил сделать собственные идеи достоянием широкого круга. В 387 г. он основал философскую школу, которая располагалась к северо-западу от Афин в роще, считавшейся посвященной местному мифическому герою Академу. Отсюда и произошло название школы Платона: Академия. Вокруг Платона стали группироваться его ученики, разного возраста, неодинакового уровня знаний. Их общение с учителем носило неформальный характер, велись диспуты, беседы, читались доклады. Старшие и более подготовленные ученики опекали новичков, самых юных. Складывалась плодотворная система педагогической преемственности; ученики постепенно вырастали в учителей. Сам Платон возглавлял Академию почти четыре десятилетия; он решал не только учебные, но и разнообразные хозяйственные, бытовые вопросы. Для Платона, у которого не было семьи, Академия была родным домом.

заведений древности, где серьезным образом штудировали античную математику. Говорят, что на арке перед входом в Академию было начертано: «Никто да не входит сюда, не изучив геометрии». В качестве учителей в Академии трудились крупнейшие математики и философы. В 18 лет провел в Академии Аристотель, ученик Платона, в дальнейшем величайший ученый Древней Греции, читавший курсы риторики и логики. Из платоновской Академии вышло немало выдающихся ученых.

ГОДЫ СТРАНСТВИЙ.

Но Платон, натура деятельная, не замыкался в науке и преподавании. Его идеи питались не умозрениями, а вырастали из щедрых жизненных впечатлений. Он был неутомим в странствиях, в чем, пожалуй, мог соперничать с Геродотом: предпринимал поездки в Египет, Южную Италию, на Сицилию. Он провел несколько лет в Сиракузах при дворе сицилийского тирана Дионисия Старшего. Платон, всегда желавший принести пользу обществу, пытался благотворным образом воздействовать на Дионисия, просветить его. Философ использовал то обстоятельство, что тщеславный властитель, мнивший себя человеком дальновидным и справедливым, питавший к тому же страсть к поэзии, изъявил желание внимать советам мудреца. Платон был откровенен. Он, например, объяснял хитроумному Дионисию, что тираны беднее прочих людей, ибо господствуют над всеми, лишь внушая окружающим страх.

Но, как впоследствии не раз убеждал исторический опыт, всесильные властители обычно легко утомляются от добрых советов, к ним обращенных. Дионисию Платон надоел, он решил избавиться от мыслителя, для чего отправил его в Афины. При этом он тайно повелел корабельщикам убить философа. Но те не выполнили распоряжения, а капитан продал Платона в рабство на остров Эгину, воевавший с Афинами. Там его вывели на невольничий рынок, но один из знакомых Платона, некий Аннекерид, узнал его, купил за 20 или 30 мин и незамедлительно отпустил на свободу.

Платон же оказался не злопамятным человеком. В 368 г., после смерти Дионисия Старшего, он вновь приехал на Сицилию ко двору нового властителя – Дионисия Младшего, который печально прославился жестокостью и кутежами. Платон хотел со своим учеником Дионом, кстати, родственником Дионисия Старшего, благотворно повлиять на нового властителя и практически реализовать в Сицилии то «государство разума», которое ему уже виделось теоретически. Но осуществить смелую идею, конечно, не удалось. Новый тиран, опасаясь влияния Диона, изгнал его из Сицилии, хотя Платона долго не отпускал. Платон приехал еще и в третий раз на остров, что лишь привело к окончательному разрыву с Дионисием и Дионом.

  II, а потом был оттуда изгнан. По приглашению Екатерины II приезжал в Петербург философ Дидро, но ему так и не удалось обратить императрицу в свою веру…

 

Вернувшись из Сицилии, Платон жил в Афинах, где и умер спустя 13 лет в 347 г., восьмидесятилетним стариком, как рассказывают, на свадебном пиру.

НАСЛЕДИЕ ПЛАТОНА.

От Платона до нас дошло 41 сочинение, которые обнимают широкий круг проблем. Все они, за исключением «Апологии Сократа», написаны в форме диалога. Это – литературный жанр, сложившийся благодаря Платону. Он строится как столкновение двух точек зрения: одну, близкую к взглядам автора, выражает Сократ, или друг мудрец, другую – его ученик Платон придавал диалогу внутреннюю напряженность, показывал драму идей, их борьбу. В диалогах очерчивались характеры его участников. Платон как бы оттачивал на наших глазах свою аргументацию.

Диалоги Платона являются сочинениями философскими, политическими и художественными одновременно.

Платон представлял не в сухой, отвлеченной, а в живой наглядно-образной форме, что придавало ей особую убедительность. Философы до Платона излагали свое учение в сложном, малодоступном виде. Гераклита Эфесского называли «темным» за его трудно воспринимаемый стиль изложения.

«Апология Сократа», произведение художественно яркое, построено как выступление Сократа на суде, выдержанное в духе лучших ораторских традиций, как убежденная и достойная защита своего учения, своих идей от несправедливых обвинений. Узнав о смертном приговоре, Сократ сказал, обращаясь к судьям: «…Уже настал час идти, мне – для того чтобы умереть, вам – чтобы продолжать жить. Кого из нас при этом ожидает лучший удел, неясно никому за исключением божества».

ФИЛОСОФСКИЕ ВЗГЛЯДЫ. «ИДЕИ» ПЛАТОНА.

В извечном споре о том, что первично, бытие или сознание, Платон исходил из первичности сознания. Основой его философской системы является теория идей. Именно она оказала огромное влияние на все последующее развитие философской мысли в мире. Идеи, по Платону, являются важными, в то время как реальные предметы – тленными, подверженными переменам. Выдающийся исследователь античной философии А. Ф. Лосев пишет: «Для Платона познание мира… заключается в проникновении сначала в идею, определяющую каждую конкретную мысль. Платон, как настоящий античный мыслитель, рисует нам этот процесс познания… Объективный идеалист, он выше всего ценит красоту живого материального космоса, явившегося как бы отпечатком великой красоты абсолютной идеи… Надо быть «любителем мудрости», философом, искателем высшей истины, чтобы за внешней единообразностью жизни ощутить некую красоту, поверить в нее и вечно стремиться к этой прекрасной недосягаемости».

Эту мысль Платон иллюстрирует с помощью своего хрестоматийного образа пещеры. Он рисует скованных цепью узников, сидящих спиной ко входу и глядящих на заднюю, освещенную огнями стену. Перед входом в пещеру поставлена прозрачная стена, ширма, вроде той, какой пользуются фокусники. Мимо входа проходят люди, несущие сосуды, движутся повозки. На освещенной стене пещеры узники видят их отражения в виде теней. Эти тени и есть бледные копии первоначальных сущностей, открывающихся при ярком свете и доступных пониманию лишь «боговдохновленного» философа, мыслителя. Окружающий нас мир, по Платону, – слабое отражение первичного сверкающего мира идей. Этот пример иллюстрирует восхождение души из сферы чисто зримого в область того, что постигается умом, силой интеллекта.

Платон критически относился к афинской демократии, к принципу народовластия, который нередко абсолютизировался. По его утверждению, государство должно управляться не всеми людьми, а «лучшими». Это давало основание догматически мыслящим марксистам представлять Платона апологетом «реакционно-аристократических идеалов». Между тем, исторический опыт не раз доказывал, что принцип автоматического большинства не всегда верен. Разве не был Платон свидетелем того, как большинством голосов судьи вынесли несправедливый приговор его любимому учителю Сократу? Разве один только Платон выражал тревогу по поводу опасности охлократии, власти толпы, когда непросвещенное большинство способно диктовать свою волю? XX век, например, показал, как с помощью мощного пропагандистского аппарата, социальной демагогии, популизма можно направлять волю избирателей: в Германии Гитлер пришел к власти в результате демократических выборов…

В известном диалоге «Государство» Платон предлагает свою схему справедливого общественного устройства. Руководство в таком государстве возлагается на философов, охрана порядка – на стражей или воинов, а добывание материальных благ – на ремесленников или земледельцев. Каждое из этих трех сословий должно заниматься своими делами: управлять, охранять и созидать. И, соответственно, обладать своей добродетелью: мудростью, мужеством и послушанием.

У руля правления в совершенном государстве стоят аристократы.

Подобная роль принадлежит им в силу наследственности, благородства, а также наилучшего воспитания и образования. Наследственности Платон придавал первостепенное значение, будучи убежден, что простому человеку никогда не подняться до уровня аристократа. В идеальном государстве философы призваны регулировать браки молодых людей, выделяя хорошую и плохую породу…

ПЛАТОН О ПРИРОДЕ ИСКУССТВА.

В диалогах Платона «Федр», «Пир», «Федон» анализируется природа искусства, которое философ рассматривал как «подражание» вещам. Сами же вещи он считал «подражанием идеям». Таким образом, искусство осмыслялось им как «подражание подражанию». Платон был убежден, что искусство призвано служить энтическим целям, помогать воспитанию граждан. Считал поэтов людьми «боговдохновленными», служителями божества. Полагал, что государство призвано заботиться об искусстве, помогающем создать высокую нравственную атмосферу. Для восприятия искусства необходима соответствующая подготовка, оно не может потрафлять низкопробным вкусам. «Муза должна доставлять удовольствие не первым встречным, – настаивал Платон в диалоге «Законы», – а людям, наилучшим и получившим достаточное воспитание».

ЭТИКА ПЛАТОНА. ТРАКТАТ О ЛЮБВИ «ПИР».

Важнейшая сторона наследия Платона – проблемы этики. Первостепенной была нравственность, а она определялась такими качествами, как благочестие, мужество, скромность, образованность, духовность.

«Пир», особая разновидность диалога, называемая «симпосием». За пиршественным столом в доме поэта Агафона философы, мудрецы после обильной трапезы увлечены спором, воздавая хвалу богу любви Эроту. У Платона семь участников этого своеобразного состязания, семь индивидуально окрашенных голосов, каждый из которых ведет свою тему, свою партию. Участники пира – не противники, а единомышленники, которые совместными усилиями стремятся выяснить, что есть высшее Благо.

Ораторы затрагивают и разные аспекты проявления любви: от чувственной, грубой, до самой высокой, «небесной». При этом Платон демонстрирует тонкое проникновение в сложный мир человеческих взаимоотношений.

Федр, первый из участников симпосия, – знаток красноречия, философии, мифологии славит Эрота как очень древнего и могущественного бога, способного одаривать человека блаженством не только на земле, но и в загробном мире.

В отличие от Федра, Павсаний наделен немалым жизненным, практическим опытом. Он предлагает более глубокое и тонкое определение Эрота. Его мать Афродита существует как бы в двух ипостасях: одна небесная – Урания, другая земная – Пандемос. Первая для избранных натур, вторая для всех. Первую иногда в быту называют «платонической». Сын Афродиты Эрот бывает и возвышенным, и чувственным, низменным. Па веяний противопоставляет любви грубо-чувственной любовь истинную. Он приводит аргументы, взятые из жизни. «Низок пошлый поклонник, который любит тело больше, чем душу; он к тому же и непостоянен, поскольку непостоянно то, что он любит. Тело способно отцвести. Если он любит только тело, то такой любовник «упорхнет, улетая», посрамив все свои обещания. Но тот, кто любит за высокие нравственные достоинства, сохранит верность до конца дней. Потому что сможет привязаться к чему-то постоянному».

Еще один оратор Эриксимах врач, полагает, что Эрот присутствует не только в человеческой душе, исполненной жажды прекрасного. Он – во всем сущем, даже в животных и растениях. Эта идея созвучна Еврипиду, который в трагедии «Ипполит» говорит устами Кормилицы:

Морях царит Киприда. От нее весь мир.
Ее посев – любовь и все мы стало быть.

Затем слово берет Аристофан, знаменитый комедиограф. Он утверждает, что боги подвергли людей наказанию, разделив на две части. Эти половинки, мужчины и женщины, упрямо ищут друг друга, стремясь к соединению, и если им это удается, то двоих ожидает подлинное счастье. Эрот реализуется через потребность человека к первоначальной целостности. «Таким образом, любовью называется жажда цельности и стремление к ней».

Поэт Агафон открывает в Эроте новые черты. Это – молодой, нежный, пленительный бог. Он неслышно подкрадывается к людям, своей красотой и совершенством их себе подчиняет. Любовь к прекрасному – источник творческой деятельности. От нее – все блага на земле. Сам будучи прекрасным, Эрот передает эти качества людям.

«Всякое желание добра и счастья для каждого есть величайший и лукавый Эрот». Он побуждает к рождению. Эрот сам есть «рождение в красоте, как по телу, так и по душе», ибо дает смертному существу бессмертие. «Рождение, проявляясь в смертном, бывает вечно и бессмертно; бессмертие же… необходимо желать вместе с добром… Эрота надобно почитать также Эротом бессмертия».

В финале дискуссии появляется новый ее участник Алкивиад. Этот красавец и гуляка высказывается о самом Сократе, который предстает как олицетворение неодолимого стремления к высшей духовной активности. До сих пор участники пира говорили об Эроте, боге любви, о его высоких достоинствах. Но рядом с ними – Сократ. В нем, внешне неказистом, несметные сокровища духа, которые притягивают к нему людей. Как замечает А. Ф. Лосев, «похвальное слово Эроту, которое произнес Сократ, превращается в похвальное слово, или энкомий, в честь Сократа».

Мысли Платона об Эроте, изложенные в «Пире», а также диалоге «Федр», некоторых других сочинениях – глубоки и оригинальны. Он использует специфический философский стиль, не всегда привычные для нас понятия.

С одной стороны, у него Эрот – лирический, вызывающий плотские желания, определяющий оргиастическую восторженность души. Но Платон открывает нам и другого Эрота – творческого, духовного, «богочеловеческого», соединяющего богов и людей, рождающего красоту во имя бессмертия. Этот второй Эрот возвышает душу, стимулирует активность мысли, побуждает к созиданию, одухотворяет бытие. Платоном по-своему было гениально предугадано то, что получило развитие в трудах Фрейда, показавшего роль сексуального инстинкта и его трансформацию в разные виды творческой деятельности.

В конце концов, любовь выступает как созидающая сила, пробужденная, как считали эллины, Эротом, сыном Афродиты, что подтверждает вся многовековая история мирового искусства, литературы, науки, судьбы многих великих живописцев, скульпторов, поэтов!

Платон принадлежит как истории философии, так и литературы. Художник слова он мастерски владеет широкой палитрой приемов. В его диалогах – бытовые сценки и живые характеристики действующих лиц, юмор и ирония, особенно обращенные против софистов. Широко используются аллегории, метафоры, а также рассказы мифологического содержания, нередко представляющие развернутое сравнение.

Диалоги Платона – образцы эстетического совершенства, художественного богатства аттической прозы.

8. Аристотель.

Есть люди, о которых говорят: такие рождаются раз в столетие. А может быть, и реже. Природа оказывается к ним сказочно щедра. Она словно бы аккумулирует в одном человеке способности и таланты многих. Наверное, греки не случайно создали силой своей фантазии образы титанов, которые пребывают между смертными и богами. Не только по масштабу подвигов, но и по размаху, мощи, широте творческой деятельности.

не щедрый на похвалы, отзывался о нем: «гений», «исполин мысли», «величайший мыслитель древности».

БИОГРАФИЯ.

Аристотель родился (384 г. до н. э.) и умер в один год с Демосфеном (322 г. до н. э.). Он был уроженцем северной Греции, городка Стагира на полуострове Халкидике, принадлежал семье знатной и образованной. Его отец был придворным врачом царя Аминты II, деда Александра Македонского. Семнадцатилетний Аристотель уехал в Афины и стал там учеником Платона в его Академии. Великий учитель обрел в нем ученика, не уступавшему ему в талантах. Восемнадцать лет набирался Аристотель знаний под началом «божественного» Платона. Был его ревностным почитателем, хотя, как мы увидим, не во всех положениях его философской системы соглашался с учителем. Однако нетрудно представить, сколь плодотворным было общение двух гениев.

После смерти Платона Аристотель жил в городе Ассосе, затем в Митилине на острове Лесбос, общался с последователями Платона, пока не возвратился в Стагиру, приняв приглашение царя Филиппа взять на себя роль воспитателя Александра Македонского, которому было в то время 13 лег. В течение 7 лет Аристотель не только приобщал будущего великого полководца к основам многих наук, но и стремился нравственно на него воздействовать. Он стимулировал в Александре не столь уж частую для людей, облеченных подобной безграничной властью, тягу к знаниям и пытливость ума. В дальнейшем Александр никогда не забывал своего учителя, а, находясь в трудных походах, посылал Аристотелю книги из библиотек восточных властителей.

ПЕДАГОГИЧЕСКАЯ ДЕЯТЕЛЬНОСТЬ.

он открыл по примеру Платона, ученика Сократа, собственную философскую школу.

Школа эта располагалась в гимназии в Ликее, в роще, посвященной Аполлону Ликейскому. Отсюда и пошло современное название «лицей», обозначающее школу продвинутого типа, специализирующуюся на преподавании какой-то одной отрасли: гуманитарной, естественнонаучной, математической. Школу эту также называли «перипатетической», поскольку Аристотель имел обыкновение ходить взад и вперед в портиках («перипатос»). Вообще занятия Аристотеля проходили как бы в два этапа. Утром, прогуливаясь, непринужденно беседуя, он общался со своими учениками. Вечером читал лекции для более широкого круга.

Всю жизнь он неустанно пополнял свою прославленную, наверно, наиболее полную по тем временам библиотеку, в чем ему помогал Александр Македонский. Когда после смерти Александра Македонского (323 г. до н. э.) в Афинах была предпринята попытка освободиться от власти македонян, в чем, как уже писалось, был активен великий современник Аристотеля Демосфен, – философ, как человек, близкий к умершему царю, поспешил покинуть город. Он уехал на остров Эвбею, где и умер. Традицию обучения в лицее после него продолжили ученики Аристотеля – Феофраст, Стратон, Ликон.

НАУЧНОЕ НАСЛЕДИЕ.

Аристотель оставил труднообозримое, огромное наследие, сохранившееся лишь в малой части и не изученное в полной мере. Называют до 1000 книг; в создании некоторых из них, видимо, помогали ученики. Правда, дошло до нас около 50. Но и то, чем мы располагаем, – свидетельство того, что Аристотель был, по справедливому суждению Энгельса, «самой всеобъемлющей головой», энциклопедистом.

«Метафизика» (в 13 книгах), «Этика» (в 10 книгах), «Риторика» (в 3 книгах), «Физика» (в 8 книгах), «О душе» (в 3 книгах), «О животных» (в 10 книгах), «О небе», «Метеорология», «Политика» и др. Писал он труды и специальные для учеников, и популярные для более широкого круга.

ПОЛИТИЧЕСКИЕ ВЗГЛЯДЫ.

Политические взгляды Аристотеля представлены в его трудах «Государственное устройство афинян» (другое название «Афинская полития») и «Политика». Книга об Афинах была обнаружена в 1890 г. на одном греческом папирусе английским ученым Кенионом; открытие этого трактата Аристотеля стало важным научным событием. Трактат состоит из двух частей. В первой части содержится краткое изложение истории Афин, начиная с древнейшего времени до Солона; вторая часть книги – «Современный государственный строй афинян».

Касаясь самой природы государства, Аристотель предлагает свою, ставшую знаменитой, формулировку: «Человек по природе есть существо политическое». Это означает, что он имеет склонность к общественной жизни, способен к объединению в государственных рамках, что делает его уникальным на фоне других существ. Само государство создается не только и не столько ради достижения практических целей, т. е. защиты и самозащиты. Его высшая задача – достижение наибольшего блага для сограждан. Особенно актуальной и ценной представляется мысль Аристотеля: воспитание граждан – задача государства, которое призвано сыграть свою главенствующую роль. Воспитание осуществляется не только в рамках школьного обучения, но и широкими средствами искусства.

Рабство Аристотель полагал состоянием естественным; некоторые люди, в частности «варвары», считались способными лишь к повседневному физическому груду и безусловному подчинению.

Всякую наживу, добытую с помощью торговли и ростовщичества, осуждал. Частную собственность он воспринимал как абсолютно необходимую, поскольку она соответствовала самой человеческой природе.

Что касается различных форм государства – а их в Греции было множество, – то одни Аристотель считал нормальными, в их числе он называл монархию и умеренную демократию, другие же воспринимал как «отклонения». К ним относил олигархию и ту форму демократии, которая приводит к господству «черни».

ФИЛОСОФСКИЕ И ЭТИЧЕСКИЕ ВЗГЛЯДЫ.

Важную роль играли и труды Аристотеля по вопросам философии. Он не сомневался в том, что мир этот – реален, а потому критиковал «идеи» Платона, своего учителя. Однако он не стал и материалистом. В своих воззрениях он находился как бы между идеализмом и материализмом Демокрита.

Значительна в его трудах роль этики, т. е. учения о поведении человека, о его предназначении. По убеждению Аристотеля, жизнь – это деятельность, активность; только в них назначение человека. Высшее благо для людей – счастье и блаженство. Человеческая деятельность должна быть разумной, направленной на благо. Если сущность человека – его душа, то счастье – в активности души, работе мысли, в творческом процессе, в неутомимом познании. Таков был сам Аристотель!

Мысли Аристотеля, касающиеся природы искусства и поэзии, и сегодня сохраняют свою актуальность. Он – один из основоположников эстетики, науки о сущности творческой деятельности, ее главных закономерностях.

Здесь мы наблюдаем замечательную особенность: древние греки не только созидали шедевры словесности, архитектуры, скульптуры, живописи. Такие мыслители, как Платон, Аристотель, размышляли о сущности и назначении поэзии. С наибольшей отчетливостью взгляды Аристотеля на этот вопрос сформулированы в его классическом труде «Поэтика», а также в книге «Риторика».

ТЕОРИЯ ПОДРАЖАНИЯ: «МИМЕСИС».

Трактат «Поэтика», этот вклад в мировую эстетическую мысль, дошел до нас в очень неполном виде. Как можно судить по сведениям из античных каталогов, он состоял из двух книг; сохранилась лишь первая, представляющая разбор трагедии и менее подробную характеристику эпоса. Вторая часть должна была включать в себя аналогичный разбор комедии, а также ямба, т. е. сатирической лирики.

«мимесиса»), составляющая сущность любого вида искусства. «Сочинение эпоса, трагедий, а также дифирамбов… все это в целом не что иное, как подражания (mimeseis); различаются они между собой трояко: или разными средствами подражания, или разными его предметами, или разными нетождественными способами», – писал Аристотель в начале своего труда.

Процесс этот связан с познанием жизни. Он носит творческий характер, т. е. связан с воспроизведением чего-то нового, доселе неизвестного. В этом главное отличие творчества от практической деятельности. Например, искусный гончар производит вазы какой-то одной повторяющейся формы, он может создать в день некоторое количество одинаковых экземпляров. Поэт не может творить копии, самоповторяться. В каждом своем создании он призван давать нечто новое, быть оригинальным.

Специфика искусства раскрывается Аристотелем при выявлении различия между поэтом и историком. Дело вовсе не в том, что поэт пользуется стихами, а историк – прозой. Сочинения Геродота можно изложить и в стихотворной форме. Аристотель утверждает, что искусство (или поэзия) «философичнее» истории. Оно открывает какие-то глубинные закономерности жизни. Поэт пишет об общем. Историк – о конкретном, единичном. Если историк сообщает, скажем, о битве при Марафоне, то речь идет о сражении, происшедшем в определенное время, в определенном месте, между определенными противниками. «…Задача поэта говорить не о том, что было, а о том, что могло быть, будучи возможно в силу вероятности или необходимости… Поэзия философичнее и серьезнее истории, ибо поэзия говорит об общем, история – о единичном». Если Еврипид воспроизводит поступок Медеи, убившей детей, то это не только относится к данной конкретной героине. Речь идет вообще о психологии женщин, которых ревность, оскорбленная любовь могут подвигнуть на отчаянные поступки, у которых былое чувство к обманувшему мужу способно перерасти в свою противоположность, в ненависть.

Аристотель высказал ценные суждения о видах искусства, которые различаются между собой способом «подражания». Музыка и пение – это «подражание» посредством звука; живопись – красками; скульптура – формами; танцы – ритмическими движениями.

Литература «подражает» посредством слов и метров.

Сердцевина «Поэтики», той ее части, где речь идет о словесном искусстве, – это учение Аристотеля о трагедии. Он вошел в историю эстетической мысли как теоретик трагического искусства. Аристотель выделяет признаки трагедии, дает ставшее хрестоматийным определение: «Трагедия есть воспроизведение действия серьезного и законченного, имеющего определенную величину, (воспроизведение) услаждающей речью, различными ее видами отдельно в различных частях, – воспроизведение действием, а не рассказом, производящее посредством сострадания и страха катарсис подобных аффектов».

Далее Аристотель характеризует особенности, составляющие специфику трагедии.

Прежде всего, пафос трагедии определяется предметом «важным и законченным», иначе говоря, значительной темой. Она должна быть произведением «определенного объема», что диктуется законами сцены, возможностями не чтения, а именно сценического воплощения. Далее, в трагедии «подражание» осуществляется действием. Оно проявляется в поступках героев, которым необходимо обладать определенным характером и образом мыслей, ибо от них зависят «удача или неудача». Важнейший элемент трагедии – «услашенная речь», т. е. речь, имеющая «ритм, гармонию и напев». Необходима для трагедии мысль, т. е. умение говорить существенное и уместное в речах. То же относится к «убранству зрелища», к музыкальной части, к декорациям, костюмам. Непременное качество трагедии – цельность и одновременно острый драматизм действия, запечатлевшего «перелом от несчастья к счастью или от счастья к несчастью».

КАТАРСИС И СПОРЫ О НЕМ.

«посредством сострадания и страха, очищения подобных чувств». Говоря о «трагическом очищении», Аристотель ввел термин катарсис. Однако не предложил для него точного, исчерпывающего разъяснения.

Тем самым он оставил трудноразрешимую загадку поколениям своих комментаторов, которые изучают и толкуют дошедшие до нас тексты Аристотеля. Они предложили десятки определений того, что все-таки следует понимать под катарсисом.

Существует несколько теорий и точек зрения: нравственная (катарсис воспитывает зрителя); психиатрическая (он облегчает душу); медицинская (оказывает исцеляющее действие); интеллектуальная (избавляет от ошибочного, помогает принять правильное решение).

По мнению Гете, например, у зрителя в трагедии происходит «примирение» двух полярных чувств: «страха и сострадания». В трактате «Риторика» Аристотель формулирует такое определение: «Сострадание есть скорбное чувство, возбуждаемое в нас видом сокрушительного и бедственного злополучия какого-либо существа, которое того не заслуживало, причем представляется, что это злополучие может постигнуть и нас или кого-нибудь из наших близких».

Видимо, если осмыслять катарсис в общем, широком контексте философско-эстетических воззрений Аристотеля, то речь идет о возвышающем, облагораживающем воздействии, вызываемом истинно трагическими переживаниями и событиями. Не случайно Пушкин писал: «Я жить хочу, чтоб мыслить и страдать». Как и прекрасная классическая музыка, они и волнуют, и вдохновляют, помогают, пусть на время, отрешиться от всего мелкого и суетного. А это – результат тою, что трагедия показывает людей, «лучших, чем мы».

пафосу отводилось первое место. Им подчинялась форма произведения.

Аристотель требовал, чтобы в трагедии соблюдалось единство действия. Позднее итальянец Кастельветро (1570) сформулировал закон «трех единств»: единства места, времени и действия и приписал его Аристотелю. Подобное требование стало едва ли не сердцевиной эстетической теории классицизма. В конце концов оно начало осознаваться многими драматургами как неправомерно жесткий канон, серьезно сковывающий их творческие возможности.

В трактате «Риторика» Аристотель обсуждает проблемы ораторского искусства, а также стиля, главное достоинство которого – ясность. Он рассматривал изобразительные средства языка, природу метафор, эпитетов и сравнений, разработал основные принципы стилистики в ее классической форме.

ЗНАЧЕНИЕ АРИСТОТЕЛЯ.

Аристотелевская теория искусства поражает своей глубиной. Наверно, не было такого выдающегося эстетика, который бы не опирался на нее в той или иной мере. Здесь и уже упоминавшийся теоретик французского классицизма Буало, и выдающийся немецкий просветитель, критик и драматург Лессинг, и его великие соотечественники, горячие поклонники античности Гете и Шиллер, и наши русские писатели Сумароков, Тредиаковский, Белинский, Герцен, Чернышевский.

Изучению материала Второй части помогут такие разделы, как: «Литература и общество», «Литература и другие виды искусства», «Драматургические жанры», «Трагедия», «Комедия», «Жизненные конфликты и их отражения в литературе», «Сатира и ее природа», «Художественные средства сатиры», «Прозаические жанры» (в курсе «Теория литературы»); «Истоки народного театра» (в курсе «Устное народное творчество»); «Формы сатирических произведений», «Смеховая культура на Руси» (в курсе «История древнерусской литературы»); «Наследие античности в эпоху Возрождения» (в курсе «История зарубежной литературы средних веков и Возрождения»); «Античный театр» (в курсе «История мирового театра»); «Понятие о стиле», «Разновидности функциональных стилей» (в курсах «Теория языка», «Современный русский язык»); «Психологические типы» (в курсе «Психология»); «Ранние античные философы (в курсе «История философии»); «Искусство и жизнь», «Природа художественного сознания», «Трагическое», «Комическое» (в курсе «Эстетика»).