XII. ЕВРИПИД
1. Биография.
Еврипид (ок. 480 г.-406г. до н.э.), один из величайших драматургов, был младшим современником Эсхила и Софокла. Он родился на острове Саламине. Биографические данные о Еврипиде скудны и противоречивы. Аристофан в своей комедии "Женщины на празднике Фесмосфорий" говорит, что мать Еврипида была торговкой зеленью, позднейший же биограф Филохор отрицает это. Несомненно, что семья Еврипида имела средства и поэтому великий трагик смог получить хорошее образование: учился он у философа Анаксагора и софиста Протагора, об этом говорит римский писатель Авл Геллий ("Аттические ночи"). В 408 г. Еврипид по приглашению царя Архелая переехал в Македонию, где и умер.
2. Творческий путь
Еврипида начался в условиях расцвета афинского полиса, но большая часть его деятельности протекает уже в годы упадка этой рабовладельческой республики. Он был свидетелем длительной и изнурительной для Афин Пелопоннесской войны, длившейся с 431 до 404 г до н.э. Эта война была одинаково захватнической как со стороны Афин, так и со стороны Спарты, но все же надо отметить разницу в политических позициях этих двух полисов: Афины, как демократическое рабовладельческое государство, в покоренные во время войны области вносили принципы рабовладельческой демократии, а Спарта всюду насаждала олигархию. Еврипид в противоположность Эсхилу и Софоклу не занимал никакой государственной должности. Он служил родине своим творчеством. Им написано более 90 трагедий, из которых до нас дошли 17 (18-я трагедия "Рее" приписывается Еврипиду). Кроме того, до нас дошла одна сатировская драма Еврипида "Киклоп" и сохранилось много фрагментов его трагедий.
Большинство трагедий Еврипида приходится датировать лишь приблизительно, так как нет точных данных о времени их постановки. Хронологическая последовательность его трагедий такова: "Алкес-та" - 438 г., "Медея" - 431 г., "Ипполит" - 428 г., "Гераклиды" - ок. 427 г., "Геракл", "Гекуба" и "Андромаха" - ок. 423-421 гг., "Просительницы" - вероятно, 416г., "Ион", "Троянки" - 415г., "Электра", "Ифигения в Тавриде" - ок. 413г., "Елена" - 412г., "Финикиянки" - 410 - 408 гг., "Орест" - 408 г., "Вакханки" и "Ифигения в Авлиде" поставлены после смерти Еврипида.
3. Критика мифологии.
Еврипид чрезвычайно радикален в своих взглядах, сближаясь с греческими натурфилософами и софистами относительно их критики традиционной мифологии. Например, он считает, что вначале была общая нерасчлененная материальная масса, потом она разделилась на эфир (небо) и землю, тогда-то и появились растения, звери и люди (фрагмент 484).
Известно его критическое отношение к мифологии как основе народной греческой религии. Он признает какую-то божественную сущность, управляющую миром. Недаром комедиограф Аристофан, современник Еврипида, считающий этого трагика сокрушителем всех народных традиций, зло смеется над ним и в комедии "Лягушки" говорит устами Диониса, что у него боги "своей особенной чеканки" (885-894).
Богов Еврипид изображает почти всегда с самых отрицательных сторон, как бы желая внушить зрителям недоверие к традиционным верованиям. Так, в трагедии "Геракл" Зевс предстает злым, способным опозорить чужую семью, богиня Гера, жена Зевса,- мстительной, приносящей страдания прославленному греческому герою Гераклу только лишь потому, что он побочный сын Зевса. Жесток и вероломен бог Аполлон в трагедии "Орест". Именно он заставил Ореста убить мать, а потом не счел нужным защищать его от мести Эриний (эта трактовка резко отличается от трактовки Эсхила в его трилогии "Орестея"). Так же бессердечна и завистлива, как Гера, богиня Афродита в трагедии "Ипполит". Она завидует Артемиде, которую почитает прекрасный Ипполит. Из ненависти к юноше Афродита зажигает в сердце его мачехи, царицы Федры, преступную страсть к ее пасынку, благодаря чему гибнут оба - и Федра, и Ипполит.
Критически изображая богов народной религии, Еврипид высказывает мысль, не являются ли подобные образы плодом фантазии поэтов. Так, устами Геракла он говорит:
К тому же я не верил и не верю,
Чтоб бог вкушал запретного плода,
Чтоб на руках у бога были узы
И бог один повелевал другим.
Нет, божество само себе довлеет:
Все это бредни дерзкие певцов3.
("Геракл", 1342-1346.)
4. Антивоенные тенденции и демократизм.
Еврипид был патриотом родного полиса и неустанно подчеркивал превосходство демократических Афин над олигархической Спартой. Не раз Еврипид изображал свой народ защитником слабых, небольших государств. Так, ипользуя миф, он проводит эту идею в трагедии "Гераклиды". Детям Геракла - Гераклидам, которых изгнал из родного города микенский царь Еврисфей, ни одно из государств, боясь военной силы Микен, не дало приюта, не вступилось за них. Только Афины защищают обиженных, и афинский правитель Демофонт, выражая волю своего народа, говорит посланцу микенского царя, пытавшемуся оттащить детей от афинских алтарей:
...Но если что волнует Меня, то это - высший довод: честь. Ведь если я позволю, чтобы силой От алтаря молящих отрывал Какой-то иноземец, так прощай, Афинская свобода! Всякий скажет, Что из боязни Аргоса - мольбу Изменой оскорбил я. Хуже петли Сознание такое (242-250).
Афиняне одержали победу над войсками Еврисфея и возвращают Гераклидам их родной город. В конце трагедии хор поет славу Афинам. Основную мысль трагедии выражает корифей хора, говоря: "Не в первый раз стоять земле афинской за правду и несчастных" (330).
Патриотична и трагедия Еврипида "Просительницы". В ней изображаются родственники воинов, павших под стенами Фив во время братоубийственной войны между Этеоклом и Полиником. Фиванцы не разрешают семьям убитых взять трупы для погребения. Тогда родственники погибших воинов обращаются за помощью к Афинам. Разговор между афинским царем Тесеем и Адрастом, посланцем родственников погибших воинов, является прославлением демократических Афин, защитника слабых и угнетенных. Хор поет:
Ты матерям помоги, помоги, о город Паллады, Да не попрут законов общих,- Ты справедливость блюдешь, несправедливости чуждый, Ты всем покровитель, кто б ни был обижен бесчестно (378-381).
Те к славе рвутся, эти раздувают Игру войны и развращают граждан, Те метят в полководцы, те - в начальство, Нрав показать, а тех нажива манит - Не думают о бедствиях народных (233-237).
Ненависть афинян к Спарте Еврипид отразил в трагедиях "Андромаха" и "Орест". В первой из этих трагедий он изображает жестокого Менелая и не менее жестоких его жену Елену и дочь Гермиону, вероломно нарушивших свое слово, не останавливающихся перед тем, чтобы убить ребенка Андромахи, рожденного ею от сына Ахилла Неоптолема, которому она после падения Трои отдана в наложницы. Андромаха посылает на голову спартанцев проклятия. Пелей, отец Ахилла, тоже проклинает надменных и жестоких спартанцев. Антиспартанские тенденции трагедии "Андромаха" встречали живой отклик в душе афинских граждан, всем была известна жестокость спартанцев к пленным и к закабаленным илотам. Те же идеи проводит Еврипид и в трагедии "Орест", рисуя спартанцев жестокими, вероломными людьми. Так, отец Клитемнестры Тиндар требует казни Ореста за убийство им матери, хотя Орест говорит, что он совершил это преступление по приказанию бога Аполлона. Жалок и труслив Менелай. Орест напоминает ему о своем отце Агамемноне, который как брат пришел на помощь Менелаю, поехал со своими войсками в Трою ради спасения Елены и ценой больших жертв спас ее, вернул Менелаю утраченное счастье. Напоминая об отце, Орест просит Менелая помочь теперь ему, сыну Агамемнона, но Менелай отвечает, что он не имеет силы для борьбы с аргосцами и может действовать лишь хитростью. Тогда Орест с горечью замечает:
Ничто как царь, а сердцем трус негодный Друзей в беде покинув, ты бежишь! (717-718)
К трагедиям Еврипида с антиспартанскими тенденциями близко примыкают трагедии, в которых автор выражает свои антивоенные взгляды, осуждает захватнические войны. Это трагедия "Гекуба", поставленная около 423 г., и трагедия "Троянки", поставленная в 415 г.
В трагедии "Гекуба" описываются страдания семьи Приама, которую вместе с другими пленными, после взятия Трои, ахейцы ведут в Грецию. Дочь Гекубы Поликсену приносят в жертву в честь убитого Ахилла, а ее единственного оставшегося в живых сына Полидора убивает фракийский царь Полиместор, к которому был отослан ребенок, чтобы уберечь его от ужасов войны. Гекуба униженно просит Одиссея помочь ей спасти дочь, но тот неумолим. Еврипид рисует Поликсену гордой девушкой, которая не хочет унижаться перед победителями-греками и идет на смерть:
...Что же сулит мне Нрав будущих моих господ? Дикарь Какой-нибудь, купив меня, заставит Размалывать пшеницу, дом мести... ...А день Окончится томительный, и ложе Мне купленный невольник осквернит... (358-365).
Мне нечего и незачем бороться (371).
...Обузой Нам станет жизнь, когда красы в ней нет (378).
Как большой знаток человеческой души Еврипид изображает последние минуты жизни Поликсены, гордо идущей на смерть; но умирать в расцвете сил тяжело, и она, прижимаясь к матери, посылает привет и сестре Кассандре, ставшей наложницей Агамемнона, и маленькому брату Полидору. Поликсена умирает героиней. Последними были ее слова:
...Вы, Аргоса сыны, Что город мой разрушили! Своею Я умираю волей. Пусть никто Меня не держит... ...Но дайте умереть Свободною, богами заклинаю. Как и была свободна я. Сойти Рабынею к теням царевне стыдно (545-552).
Трагедия "Гекуба" по своему настроению пессимистична, автор как бы хочет сказать, что жизнь человека тяжела, всюду царят несправедливость, насилие, власть золота - таков закон жизни и таковы последние слова трагедии: "непреклонна необходимость".
К этой трагедии близка по своим антивоенным тенденциям и даже по сюжету трагедия "Троянки". Здесь также описываются страдания пленных троянок, среди которых находятся и женщины семьи царя Приама.
Эта трагедия, как и трагедия "Гекуба", рисует войну греков с троянцами вопреки обычной мифологической трактовке, воспевающей подвиги ахейцев. В "Троянках" изображены безумные страдания женщин и детей после падения Трои.
Посланец от греков-победителей сообщает семье Приама, что жена царя Гекуба будет рабыней Одиссея, ее старшая дочь Кассандра станет наложницей Агамемнона, младшую Поликсену принесут в жертву на могиле Ахилла, жену Гектора Андромаху отдадут в наложницы сыну Ахилла Неоптолему.
У Андромахи отнимают ее малютку, сына Гектора, хотя она умоляет оставить его ей, так как ребенок ни в чем не виноват перед греками. Победители убивают ребенка, сбросив со стены, и труп приносят обезумевшей от страданий бабке его, Гекубе.
Несчастная старуха, потерявшая родину и всех своих близких, вопит над трупом внука:
Из черепа раздробленного кровь Течет... о худшем умолчу... О руки, Точь-в-точь отцовские! Суставы все Раздроблены... О милый рот... (1177-1180).
...Что поэт Напишет на твоем надгробном камне? "Аргивянами мальчик сей убит Из страха" - стих, постыдный для Эллады (1189-1191).
Во многих трагедиях, где проводится идея патриотизма, Еврипид изображает героев, жертвующих жизнью ради родины. Так, в трагедии "Гераклиды" дочь Геракла, юная Макария, жертвует собой, спасая родной город, своих братьев и сестер.
куда-нибудь далеко, за пределы родины. Менекей притворяется, что согласен с волей отца, но в душе он уже твердо решил отдать жизнь ради спасения родины.
Еврипид тяжело переживал весь ход Пелопоннесской войны, лишения и военные поражения своих сограждан. Он видел, что принципы демократической полисной системы рушатся, что к рулю государства приходят привилегированные социальные группы, богачи, денежные дельцы, владельцы земель и предприятий. Поэтому драматург в своих трагедиях с такой страстностью отстаивает принципы афинской демократии и клеймит тиранию. Основой афинской демократии он считал средние социальные группы, то есть мелких свободных тружеников, крестьян и ремесленников. В трагедии "Просительницы" главный ее герой Тесей, выразитель взглядов самого Еврипида, говорит:
Три рода граждан есть: одни богаты И бесполезны, им всегда все мало, Другие бедны, в вечном недостатке. Грозны они, их заедает зависть, И в злобе метко жалят богачей. Сбивают их дурные языки Смутьянов. Род же третий - серединный, Опора государства и охрана Закона в нем... (238-246).
Тех же взглядов придерживался и Аристотель ("Политика", VI, 9).
Свободных мелких тружеников Еврипид изображал с глубоким сочувствием, особенно тружеников земли. Старый честный земледелец в трагедии "Электра", за которого царица Клитемнестра выдает замуж свою дочь, чтобы убрать ее из дворца, так как боится мести дочери за убитого отца, понял замысел коварной Клитемнестры, считает свой брак фиктивным, бережет честь Электры и относится к ней как к дочери. Крестьянин добр и трудолюбив, он говорит: "Да, кто ленив, пусть с уст его не сходят слова молитв, а хлеба не сберет" (81).
Такой же образ честного земледельца, хранителя демократических принципов Афин дан в трагедии "Орест". Только он один выступил в защиту Ореста на народном собрании, требуя снисхождения к этому юноше, так как убийство Клитемнестры было совершено им по приказу бога Аполлона. Вот как характеризует Еврипид этого гражданина, милого его сердцу:
...Вот встает оратор - не красавец, Но крепкий муж; не часто след ноги На площади аргосской оставляя, Свою он землю пашет - на таких Теперь страна покоится. Не беден Он разумом, коль случай есть порой Померяться в словесном состязанье. А жизнию он - безупречный муж (917-924).
5. Социально-бытовые драмы.
Трагедии Еврипида следует разделить на две группы: с одной стороны, трагедии в полном смысле этого слова, а с другой - социально-бытовые драмы, где изображаются не герои, выдающиеся по своим мыслям и делам, а обыкновенные люди. В эти драмы внесет комический элемент, чего совершенно не допускала классическая античная трагедия, и благополучная развязка, что также противоречит канону трагического жанра. К ним надо отнести такие, например, пьесы, как "Алкеста", "Елена", "Ион".
а) "Алкеста".
добровольно согласится умереть за него. Когда Адмет тяжело заболел и ему грозила смерть, то никто из близких, даже престарелые родители, не хотел умирать вместо него, и только его юная жена, красавица Алкеста, согласилась на такую жертву.
Еврипид с большим мастерством изображает последние минуты жизни Алкесты, ее прощание с мужем, детьми, рабами. Алкеста любит жизнь, и ей тяжело умирать, но и в предсмертном бреду она думает о судьбе мужа и детей.
Муж Алкесты царь Адмет - обыкновенный члеовек, не герой: неплохой семьянин, любит жену и детей, радушен к друзьям, гостеприимный хозяин, но эгоист и больше всего любит себя. Адмет проклинает себя за то, что принимает жертву жены, но не способен на самопожертвование, на подвиг.
В пьесе есть сцена, которая действительно убеждает, что от трагического до комического один шаг,- когда отец Адмета Ферет приносит покрывало и хочет покрыть им труп умершей. Адмет возмущен поведением отца, который не пожертвовал своей угасающей жизнью ради спасения единственного сына, но упрекает отца в эгоизме, а отец в свою очередь ругает сына за то, что он надеялся на самопожертвование со стороны родителей. Старик обвиняет сына в том, что он живет, в сущности, за счет жены, пожертвовавшей своей молодой жизнью. Эта перебранка двух эгоистов и комична, и горька. Еврипид очень живо передает ее при помощи коротких, обыденных, броских фраз:
Адмет (указывая на труп Алкесты) Ты видишь там свою вину, старик. Ферет Иль за меня ее хоронят, скажешь? Адмет Понадоблюсь и я тебе, надеюсь. Ферет Почаще жен меняй, целее будешь. Адмет Тебе ж стыдней. Зачем себя щадил? Ферет О, этот факел бога так прекрасен. Адмет И это муж? Позор среди мужей... Ферет Посмешищем я б стал тебе, умря. Адмет Умрешь и ты - зато умрешь бесславно. Ферет До мертвого бесславье не доходит. Адмет Такой старик... И хоть бы тень стыда... (717 - 727).
Геракла драматург рисует не в ореоле подвигов, а обыкновенным хорошим человеком, умеющим наслаждаться жизнью, способным на глубокое чувство дружбы. Еврипид рассказывает, как Геракл по дороге во Фракию заходит к Адмету и тот, не желая огорчить друга, не говорит ему о смерти жены, а устраивает угощение в одной из отдаленных комнат дворца. Геракл напивается, громко поет песни, и такое поведение возмущает прислуживавшего ему раба, который скорбит об Алкесте. Геракл в недоумении и произносит целую речь, в которой рассказывает свое житейское сгес!о, что жить, дескать, надо для веселья, для любви, для наслажденья. Но когда Геракл узнает от раба, что Алкеста умерла, то он ради своего друга спускается в Аид, отбивает у демона смерти Алкесту и возвращает ее обезумевшему от радости Адмету.
б) "Елена".
К этому же жанру социально-бытовых драм надо отнести и пьесу Еврипида "Елена", поставленную в 412г. В ней использован малоизвестный миф о том, что Парис увез с собой в трою не Елену, а лишь призрак ее, а настоящая Елена по воле Геры была перенесена в Египет к царю Протею. Сын этого царя Феоклимен хочет жениться на Елене, но она упорствует, желая остаться верной своему мужу. После падения Трои Менелай отправляется на корабле домой; буря разбила его корабль, но Менелай с несколькими товарищами и призраком Елены спасся и был выброшен на берег Египта. Тут он случайно встречается у ворот с настоящей Еленой, которая придумывает хитрый план побега. Она говорит Феоклимену, что станет его женой, но только просит одной милости - позволить ей по греческому обычаю свершить на море погребальный обряд в честь погибшего Менелая. Царь дает ей лодку, гребцов, и вот Елена в траурном платье садится в лодку, входят туда и гребцы, среди которых Менелай с товарищами, все переодетые в египетскую одежду. Когда лодка была уже далеко от берега, Менелай и его друзья перебили гребцов-египтян, трупы их выбросили за борт и с поднятыми парусами направились к берегам Эллады.
Перед нами опять не классическая греческая трагедия, а бытовая драма с благополучным концом, с перипетиями приключенческого характера, с идеей прославления верной супружеской любви. Елена этой драмы совсем не похожа на Елену, изображенную в трагедиях "Андромаха", "Троянки" и "Орест", где она предстает перед нами самовлюбленной красавицей, изменяющей мужу и бросающейся в объятия Париса. Далек этот образ и от гомеровского образа прекрасной Елены, насильно увезенной Парисом в Трою, томящейся вдали от родины, но не предпринимающей никаких шагов, чтобы вернуться в родную семью.
В плане социально-бытовой драмы создана Еврипидом и пьеса "Ион". В ней изображен сын Аполлона Ион, рожденный Креусой, жертвой этого бога. Чтобы скрыть свой позор, Креуса подбрасывает ребенка в храм. Впоследствии она выходит замуж за афинского царя Ксуфа и случайно, благодаря сохранившимся пеленкам, в которых был подброшен когда-то ребенок, находит своего сына, ставшего уже юношей. Сюжет о подброшенном ребенке потом, в эпоху эллинизма, станет самым популярным у греческих комедиографов, которые вообще считали, что они "вышли из драм Еврипида", так как и по идейному содержанию, по изображению характеров, по композиции эллинистические комедии несомненно очень близки к социально-бытовым драмам Еврипида. В драмах Еврипида одна из важнейших направляющих сил уже не судьба, а случай, выпавший на долю человека. Как известно, роль случая будет особенно значительна в эллинистической литературе.
6. Психологическая трагедия.
Среди произведений Еврипида особенно выделяются знаменитые трагедии с ярко выраженной психологической направленностью, обусловленной огромным интересом драматурга к личности человека со всеми ее противоречиями и страстями.
а) "Медея"
Колхиду за золотым руном. Ради любимого человека она оставила семью, родину, помогла ему овладеть золотым руном, совершила преступление, приехала вместе с ним в Грецию. К своему ужасу, Медея узнает, что Ясон хочет бросить ее и женитсья на царевне, наследнице коринфского престола. Ей это особенно тяжело, потому что она "варварка", живет на чужбине, где нет ни родных, ни друзей. Медею возмущают ловкие софистические доводы мужа, который пытается убедить ее, что в брак с царевной он вступает ради их маленьких сыновей, которые будут царевичами, наследниками царства. Оскорбленная в своем чувстве женщина понимает, что движущей силой поступков мужа является стремление к богатству, к власти. Медея хочет отомстить Ясону, безжалостно разбившему ее жизнь, и губит и соперницу, посылая ей со своими детьми отравленный наряд. Она решает убить и детей, ради будущего счастья которых, по словам Ясона, он вступает в новый брак.
Медея, вопреки нормам полисной этики, идет на преступление, считая, что человек может поступать так, как ему диктуют его личные стремления, страсти. Это своего рода преломление в житейской практике софистической теории, что "человек есть мера всех вещей", теории, несомненно осуждаемой Еврипидом. Как глубокий психолог Еврипид не мог не показать бурю терзаний в душе Медеи, задумавшей убить детей. В ней борются два чувства: ревность и любовь к детям, страсть и чувство долга перед детьми. Ревность подсказывает ей решение - убить детей и этим отомстить мужу, любовь к детям заставляет ее отбросить ужасное решение и принять иной план - бежать из Коринфа вместе с детьми. Эта мучительная борьба между долгом и страстью, с большим мастерством изображенная Еврипидом - кульминационная точка всего хора трагедии. Медея ласкает детей. Она решила оставить им жизнь и уйти в изгнание:
...Чужая вам, Я буду дни влачить. И никогда уж, Сменивши жизнь иною, вам меня, Которая носила вас, не видеть... Глазами этими. Увы! Увы! Зачем Вы на меня глядите и смеетесь Последним, вашим смехом?.. (1036-1041).
Но невольно вырвавшиеся слова "последним смехом" выражают другое, страшное решение, которое созрело уже в тайниках ее души,- убить детей. Однако Медея, растроганная их видом, старается убедить себя отказаться от жуткого намерения, продиктованного безумной ревностью, но ревность и оскорбленная гордость берут верх над материнским чувством. А через минуту перед нами снова мать, которая сама себя убеждает отбросить свой замысел. И тут же пагубная мысль о необходимости отомстить мужу, снова буря ревности и окончательное решение убить детей...
...Так клянусь же Аидом я и всей поддонной силой, Что не видать врагам моих детей, Покинутых Медеей на глумленье... (1059-1963).
...О сладкие объятия, Щека такая нежная, и уст Отрадное дыханье... Уходите... Скорее уходите... Силы нет Глядеть на вас... Раздавлена я мукой... На что дерзаю, вижу... Только гнев Сильней меня, и нет для рода смертных Свирепей и усердней палача (1074-1080).
Еврипид раскрывает душу человека, истерзанного внутренней борьбой между долгом и страстью. Показывая этот трагический конфликт, не приукрашивая действительности, драматург приходит к выводу, что страсть часто берет верх над долгом, разрушая человеческую личность.
б) По идее, динамике и характеру основной героини к трагедии "Медея" близка трагедия "Ипполит", поставленная в 428г. Молодая афинская царица, жена Тесея Федра, страстно полюбиласвоего пасынка Ипполита. Она понимает, что ее долг - быть верной женой и честной матерью, но не может вырвать из сердца преступную страсть. Кормилица выпытывает у Федры ее тайну и сообщает Ипполиту о любви к нему Федры. Юноша в гневе клеймит свою мачеху и посылает проклятия на голову всех женщин, считая их причиной зла и разврата в мире.
Оскорбленная незаслуженными обвинениями Ипполита, Федра кончает жизнь самоубийством, но, чтобы спасти свое имя от позора и оградить от него также и своих детей, она оставляет мужу письмо, в котором обвиняет Ипполита в посягательстве на ее честь. Тесей, прочитав письмо, проклинает сына, и тот вскоре погибает: бог Посейдон, исполняя волю Тесея, посылает чудовищного быка, в ужасе от которого понеслись кони юноши, и он разбивается о скалы. Богиня Артемида открывает Тесею тайну его жены. В этой трагедии, как и в трагедии "Медея", Еврипид мастерски вскрывает психологию истерзанной души Федры, которая презирает себя за преступную страсть к пасынку, но в то же время только и думает о любимом, неустанно мечтает о встрече и близости с ним.
вся трагедия, реалистически раскрывая тайники души героинь. Но развязка трагедий мифологична: Медею спасет ее дед, бог Гелиос, и она с трупами убитых детей улетает на его колеснице. К Тесею является богиня Артемида и сообщает, что его сын ни в чем не виновен, что он оклеветан Федрой. Такие концовки, где узел конфликта разрешается при помощи богов, противореча иной раз всему логическому ходу трагедий, обычно называется в практике античного театра йеиз ех тасЫпа, характерны для Еври-пида, мастера сложных, запутанных ситуаций.
7. Особая трактовка мифа.
Еврипид в своих трагедиях часто меняет старые мифы, оставляя от них по сути дела лишь имена героев. Великий трагик, используя мифологические сюжеты, выражает в них мысли и чувства своих современников, ставит актуальные вопросы своего времени. Он, если можно так сказать, осовременивает миф. И в этом большое отличие Еврипида от Эсхила и Софокла. Разница в художественной системе драматургов особенно заметна при сравнении трагедии Еврипида "Электра" с одноименной трагедией Софокла и с трагедией Эсхила "Хоэфоры", являющейся второй частью его трилогии "Орестея". Сюжет в них один - убийство Клитемнестры ее детьми Орестом и Электрой как месть за убитого отца.
У Эсхила оба героя, Орест и Электра, еще всецело во власти религиозных принципов, они выполняют приказ Аполлона убить мать за то, что она убила их отца, своего мужа, главу семьи и государства, нарушив при этом приоритет отцовского начала.
У Эсхила еще велико уважение к мифу, у него боги в значительной мере вершат судьбу людей. У Софокла Электра и Орест - тоже поборники законов, данных богами, у Еврипида же они просто несчастные дети, брошенные матерью ради любовника Эгисфа. Желая упрочить его положение, Клитемнестра нарочно выдает Электру за старого бедного земледельца, чтобы не иметь от дочери претендентов на престол. Орест и Электра убивают мать за то, что она лишила их радости жизни, лишила отца.
В трагедии "Электра" Еврипид осуждает те приемы, при помощи которых у Эсхила и Софокла происходит узнавание Электрой своего брата: по локону волос Ореста, срезанного им и положенного на могилу отца, по следу его ног около этой могилы. У Еврипида же, когда дядька Ореста предлагает Электре прикинуть найденный на могиле локон волос к своим локонам, она, выражая доводы самого автора, смеется над ним.
А эта прядь? Да разве цвет волос Царевича, возросшего в палестре, И нежный цвет взлелеянных гребнем Девичьих кос сберечь могли бы сходство? (526-530)
Когда же старик предлагает Электре сравнить след на земле около могилы со следом ее ноги, то девушка опять с насмешкой говорит:
На камне след? Что говоришь, старик? Да если б след его и оставался, Неужто же у брата и сестры Подобиться размером ноги могут? (534-537)
возражения:
Иль бредишь ты? Да ведь тогда, старик, Ребенком я была: хламиду эту Неужто брат наденет и теперь? Иль, может быть, растут одежды с нами? (541-544)
Совсем иначе, чем у Эсхила, изображает Еврипид и сцену убийства Орестом своей матери. Он без колебаний, даже со злорадством убивает ее любовника Эгисфа, как виновника всех страданий его семьи, но убить мать ему страшно и больно. У Эсхила показан лишь момент колебаний Ореста перед убийством матери. Еврипид же изображает страшные мучения сына, который не может поднять руку на мать, а когда Электра укоряет его в малодушии, то он, закрыв лицо плащом, чтобы не видеть матери, поражает ее мечом...
После убийства Ореста терзают муки совести. В трагедии "Орест", которая была поставлена в 408 г. и которая раскрывает тот же сюжет, что и трагедия "Электра", только несколько расширяя его, больной Орест на вопрос: "Какой недуг томит?" - прямо отвечает: "Его зовут и у злодеев - совесть".
У Эсхила в трилогии "Орест" Эринии, страшные богини, защитницы материнского права, преследуют Ореста, у Еврипида же в трагедии "Орест" - это больной юноша, страдающий припадками, и после убийства, во время бреда, ему только кажется, что кругом Эринии, жаждущие его смерти. И в "Медее" вопреки мифу Еврипид заставляет мать убить своих детей. Еврипиду важна здесь не мифология трагедии, а близость характеров и жизненных ситуаций.
Посмертными трагедиями Еврипида были трагедии "Вакханки" с ее сложной религиозно-психологической проблематикой и "Ифигения в Авлиде". Обе они были поставлены на празднике городских Дионисий в 406 г. За трагедию "Ифигения в Авлиде" автору была присуждена первая премия. "Ифигения в Авлиде" - одна из совершенных трагедий Еврипида. В ней изображается ахейское войско, готовое отплыть на кораблях из Авлиды в Трою. Оскорбленная Агамемноном богиня Артемида не посылает попутного ветра. Чтобы ветер подул и греки достигли Трои, а значит, и завоевали ее, необходимо принести в жертву Артемиде старшую дочь Агамемнона Ифигению. Отец вызывает ее вместе с матерью под предлогом свадьбы девушки с Ахиллом, но богиня Артемида сама спасает Ифигению и незримо для всех окружающих во время жертвоприношения переносит в свой храм, в далекую Тавриду.
Если в трагедиях Еврипида "Гекуба", "Андромаха", "Троянки", "Электра" и "Орест" поход греков в Трою изображается как захватническая война, цель которой - разгромить Трою и взять Елену, жену Менелая, то в трагедии "Ифигения в Авлиде" война греков с троянцами освещается с гомеровских позиций, то есть как война за честь Эллады. Такая трактовка, поднимающая патриотический дух греков, была особенно актуальной в последние годы V в. до н.э. для Эллады и истощенных Пелопоннесской войной полисов. Люди, жертвующие собой ради родины, не раз изображались в трагедиях Еврипида: Макария в трагедии "Гераклиды", Менекей в трагедии "Финикиянки", Пракситея в трагедии "Эрехтей" (дошел лишь фрагмент) - но там эти образы не были основными.
Ифигения, центральный персонаж этой трагедии, жертвует жизнью ради родины. Она показана в окружении лиц, которые переживают мучительный конфликт между долгом и личным счастьем. Так, Агамемнон должен пожертвовать дочерью ради победы Греции, но он не решается на это. Потом после мучительных терзаний он все же посылает жене письмо, чтобы она привезла Ифигению в Авлиду, так как якобы Ахилл посватался к девушке. Вскоре Агамемнон приходит к выводу о невозможности пожертвовать дочерью и пишет жене второе письмо, что приезжать с Ифигенией не надо, так как свадьба откладывается. Это письмо перехватил Менелай, он упрекает Агамемнона в эгоизме, в отсутствии любви к родине. Между тем Клитемнестра, получив первое письмо мужа, приезжает с Ифигенией в Авлиду. Агамемнон тяжко страдает при встрече с дочерью, но чувство долга побеждает. Он знает, что и все войско понимает неотвратимость этой жертвы. Агамемнон убеждает Ифигению, что ее жизнь нужна родине, что надо умереть за ее честь. В противоположность Агамемнону Клитемнестра заботится лишь о счастье своей семьи и не хочет жертвовать дочерью ради общего блага.
Ахилл с негодованием узнает, что Агамемнон сознательно налгал в письме к своей жене о его сватовстве к их дочери, но его трогает красота девушки, ее беззащитность, и он предлагает ей свою помощь. Однако Ифигения уже решилась на жертву и отказывается от его предложения. Ахилл поражен благородством души девушки, ее героизмом, и в его сердце зарождается любовь к Ифигении. Через некоторое время он уже уговаривает ее отказаться от самопожертвования, так как личное счастье ставит выше долга перед родиной. Таким образом, люди, окружающие Ифигению, изображены Ев-рипидом погруженными в переживание конфликта между долгом и личным счастьем. Основную роль в разрешении этого конфликта играет сама Ифигения. Ее образ раскрыт автором с высоким пафосом и любовью, и достижением Еврипида является то, что он не статичен, как большинство образов античных трагедий, а дан в своем внутреннем развитии. В начале трагедии перед нами просто милая, славная девушка, счастливая от сознания своей молодости, полная радости от предстоящего брака со славным героем Эллады, Ахиллом. Она рада встрече с любимым отцом, но чувствует, что отец чем-то встревожен. Скоро она узнает, что ее привезли в Авлиду не для брака с Ахиллом, а для жертвы богине Артемиде и что эта жертва нужна родине. Но девушка не хочет приносить жизнь на алтарь родины, она хочет жить, просто жить и умоляет отца не губить ее: "Ведь глядеть на свет так сладко, а спускаться в подземный мир так страшно - пощади" (1218 и след.). Ифигения припоминает отцу дни своего детства, когда она, ласкаясь, обещала в старости покоить его:
Ифигения заставляет своего маленького братца Ореста встать на колени и умолять отца пощадить ее, Ифигению. Потом она в отчаянии восклицает:
Что ж я еще придумаю сказать? Для смертного отрадно видеть солнце, А под землей так страшно... Если кто Не хочет жить - он болен: бремя жизни, Все муки лучше славы мертвеца (1249-1253).
Далее Еврипид показывает возмущение войска, которое рвется отправиться под Трою, и требует, чтобы Ифигения была принесена в жертву, иначе не будет попутного ветра, иначе не доплыть до врага и не победить его. И вот, видя воинов, жаждущих защитить честь родины, готовых отдать за нее свою жизнь, Ифигения постепенно осознает, что ей позорно ставить свое счастье выше общего блага воинов, что она должна отдать жизнь для победы над врагом. Даже когда Ахилл говорит ей о своей любви и предлагает тайно бежать с ним, она твердо заявляет о своей готовности умереть за честь отечества. Так Ифигения из наивной испуганной девочки превращается в осознавшую свою жертвенность героиню.
9. Общее заключение.
религиозные традиции, проводил идеи гуманного отношения к людям. В его трагедиях изображаются люди больших чувств, порой творящие преступления, и Еврипид, как глубокий психолог, вскрывает изломы души таких людей, их мучительные страдания. Недаром Аристотель считал его трагичнейшим поэтом ("Поэтика", 13).
Еврипид - большой мастер построения перипетий трагедий, они у него всегда причинно мотивированы, жизненно оправданы.
Язык трагедий прост, выразителен. Хор в его трагедиях уже не играет большой роли, он поет прекрасные лирические песни, но в разрешении конфликта не участвует.
Еврипид не был до конца понят современниками, так как его довольно смелые взгляды на природу, общество, религию казались слишком выходящими за привычные рамки идеологии большинства.
Но этого трагика высоко оценили в эпоху эллинизма, когда особой популярностью стали пользоваться его социально-бытовые драмы, несомненно оказавшие большое влияние на драматургию Менандра и других эллинистических писателей.